La genética nos ha enseñado que las "razas" no existen... aunque Trump no quiera

Mientras el presidente de Estados Unidos, Donald Trump, ataca al Instituto Smithsoniano por su “ideología antiamericana [antiestadounidense]” en un evidente retroceso para fundamentar el racismo de su administración, Adam Rutherford examina aquí lo que la ciencia de la genética nos ha enseñado sobre la raza.

Adam Rutherford

Cuando los científicos presentaron el primer borrador del Proyecto Genoma Humano hace 25 años, pareció dar la última palabra sobre algunos mitos anticuados sobre la raza. Proporcionó evidencia definitiva de que las agrupaciones raciales carecen de base biológica. De hecho, existe mayor variación genética dentro de los grupos raciales que entre ellos. Demostró que la raza es una construcción social.

Pero a pesar de este hallazgo fundamental, que se ha reforzado a medida que avanza el trabajo sobre el genoma humano, la raza y la etnicidad aún se utilizan a menudo para categorizar a las poblaciones humanas como grupos biológicos distintos. Estas opiniones circulan en la pseudociencia de las redes sociales, pero también se infiltran en la investigación científica y los sistemas de salud.

Es aún más preocupante cuando este modo de pensar llega a los pasillos de gobierno.

El presidente Donald Trump y su administración no han ocultado su rechazo a muchos aspectos de la cosmovisión científica. Desde su regreso a la Casa Blanca, ha recortado drásticamente la financiación científica para la investigación biomédica y climática, pero en una reciente orden ejecutiva, Trump criticó lo que la mayoría de los científicos ahora consideran una realidad biológica.

Titulada "Restaurar la verdad y la cordura en la historia estadounidense", la orden presidencial, firmada por Trump, apuntaba a una exposición en el Museo Smithsonian de Arte Americano [Estadounidense] llamada "La forma del poder: historias de raza y escultura estadounidense".

La orden forma parte de un esfuerzo más amplio por moldear la cultura estadounidense mediante la eliminación de la ideología inapropiada, divisiva o antiamericana de los museos del instituto. Establece:

«Los museos en la capital de nuestra nación deben ser lugares donde las personas acudan a aprender, no para ser sometidas a adoctrinamiento ideológico ni a narrativas divisivas que distorsionan nuestra historia compartida».

La propia exposición es criticada en el texto por promover la idea de que «la raza no es una realidad biológica, sino una construcción social», afirmando que «la raza es una invención humana». La orden la presenta como ejemplo de un cambio «dañino y opresivo» en la narrativa que retrata los valores estadounidenses.

Este es el punto en el que personas como yo, un genetista que se especializa en la historia de la ciencia racial, nos sentimos un poco molestos.

La cuestión aquí es que la frase citada del Smithsonian es totalmente correcta. Esto no genera controversia ni en la ciencia ni en la historia [ni en la antropología].

La variación humana es, por supuesto, muy real. Las personas son diferentes, y podemos observar esas diferencias en la pigmentación de la piel, el color y la textura del cabello, y en otras características físicas. Estas diferencias se concentran en diferentes lugares del mundo: las personas de una misma región, en promedio, se parecen más entre sí que a las de otras zonas; hasta ahora, todo es obvio.

En el siglo XVIII, estos rasgos fueron los principales determinantes de una nueva moda para categorizar a los humanos en términos supuestamente científicos. El botánico sueco Karl Linnaeus es reconocido legítimamente como el padre de la biología moderna, pues nos proporcionó el sistema de clasificación que aún utilizamos hoy: género y especie. Todo ser vivo recibe su nombre según este sistema; por ejemplo, la bacteria Escherichia coli, el león Panthera leo o el gorila, que probablemente no necesite explicación.

Somos Homo sapiens, personas sabias. Pero en su obra fundacional Systemae Naturae, Linneo introdujo otro nivel de clasificación, designado principalmente por el rasgo humano más visible: la pigmentación. Linneo nos dio cuatro tipos de humanos, agrupados por masas continentales: Asiáticos: personas de piel amarilla y cabello negro y liso; Americanos: indígenas americanos de piel roja y cabello negro y liso; Africanos: personas de piel negra con rizos apretados; y Europeos: personas de piel blanca con ojos azules.

Estas designaciones son claramente absurdas: ninguno de los colores es preciso, incluso si se asumiera la perspectiva, obviamente errónea, de que millones de personas comparten los mismos tonos de piel incluso dentro de esas categorías. Pero las raíces de las designaciones raciales que aún utilizamos hoy en día son visibles en estas etiquetas. Algunos de estos términos han perdido aceptación social y se consideran racistas. Sin embargo, seguimos usando "negro" y "blanco" para describir a millones de personas, ninguna de las cuales tiene realmente la piel negra o blanca.

Incluso si esta paleta de colores fuera cierta, las descripciones originales de Linneo solo comenzaban con rasgos físicos. Lo que incluyó en ediciones posteriores de Systemae Naturae, que se convirtieron en la base del racismo científico, fueron representaciones de comportamientos. Los asiáticos fueron descritos como «altivos, codiciosos y regido por opiniones», mientras que los americanos fueron etiquetados como «tercos, celosos, regulados por las costumbres». Las mujeres africanas fueron descritas como «sin vergüenza», mientras que ambos sexos fueron descritos como «astutos, perezosos y gobernados por el capricho». Describió a los europeos como «amables, agudos, inventivos, regido por leyes».

Cualquier definición y cualquier época hacen de estas afirmaciones algo racista y totalmente incorrecto.

Por supuesto, al examinar la historia, debemos ser cautelosos al juzgar a las personas del pasado con nuestros propios estándares. Pero, como texto fundacional de la biología moderna, la introducción de un sistema de clasificación para los humanos absurdo, racista y, sobre todo, jerárquico, dejaría una huella imborrable en los siglos posteriores.

Durante los siguientes 200 años, muchos hombres intentaron refinar estas categorías con nuevas métricas, incluyendo interpretaciones pseudocientíficas de la craneometría, o mediciones del cráneo. Nunca llegaron a una respuesta definitiva sobre cuántas razas existen: ninguna de las características utilizadas es inmutable ni exclusiva de las personas para quienes supuestamente eran esenciales. Llamamos a esta ideología "esencialismo racial". Pero todos estos esquemas consideran a los europeos blancos superiores a todos los demás.

Fue el biólogo Charles Darwin quien comenzó a desmantelar estas ideas, reconociendo en su libro de 1871, El origen del hombre, que existía mucha más continuidad en los rasgos entre las personas que se habían designado como razas discretas. A principios del siglo XX, la biología molecular entró en escena, y la era de la genética desmantelaría el concepto biológico de raza.

Cuando empezamos a analizar cómo se comparten los genes en familias y poblaciones, vimos que las similitudes sí se agrupan, pero estas agrupaciones no concuerdan con los intentos de larga data de clasificar las razas. La verdadera medida de la diferencia humana reside en el nivel genético. En el siglo XX, cuando empezamos a desentrañar nuestros genomas y a observar cómo las personas son similares y diferentes en su ADN, vimos que los términos utilizados durante varios siglos guardaban poca relación significativa con la genética subyacente.

Aunque solo un pequeño porcentaje de nuestro ADN difiere entre individuos, el genoma es tan grande y complejo que existe una gran diversidad. Los genetistas aún trabajan para desentrañar cómo esto altera la salud de las personas, por ejemplo. Pero esas diferencias genéticas no se definen según lo que llamamos raza. Siguen líneas ancestrales, pueden diferir según la ubicación geográfica y pueden rastrearse a través de patrones migratorios históricos.

Lo que sabemos ahora es que existe mayor diversidad genética en las personas de ascendencia africana reciente que en el resto del mundo en su conjunto. Consideremos a dos personas, por ejemplo, de Etiopía y Namibia, y serán más diferentes entre sí a nivel genético que cualquiera de ellas respecto a un europeo blanco, o incluso a un japonés, un inuit o un indio. Esto incluye los genes implicados en la pigmentación.

Sin embargo, por razones históricas, seguimos utilizando la definición racial de "negro" para referirnos tanto a etíopes como a namibios. O bien, tomemos como ejemplo a los afroamericanos, personas en gran parte descendientes de africanos esclavizados traídos al Nuevo Mundo: la secuenciación de los genomas de los afroamericanos revela ecos de la historia de la esclavitud transatlántica. No solo mezclaban la ascendencia genética de los pocos países de África Occidental de donde provenían sus antepasados, sino también cantidades significativas de ADN europeo blanco. Esto refleja el hecho de que los dueños de esclavos mantenían relaciones sexuales —muchas de las cuales no habrían sido consensuadas— con personas esclavizadas.

Por lo tanto, la simple categorización de los descendientes de los esclavizados como "negros" tampoco tiene sentido biológico. Son genéticamente diversos y diferentes de sus ancestros africanos de los que descienden. Agruparlos carece de sentido científico.

Así pues, es por consenso, uso e historia que seguimos usando el término "negro". A esto nos referimos con una construcción social. El concepto de raza tiene poca utilidad como taxonomía biológica. Pero es enormemente importante social y culturalmente. Las construcciones sociales determinan cómo funciona el mundo: tanto el dinero como el tiempo también se construyen socialmente. El valor de una libra o un dólar se aplica por acuerdo a bienes y servicios. El tiempo transcurre infaliblemente, pero las horas y los minutos son unidades completamente arbitrarias.

Así pues, si bien la raza no tiene relevancia biológica, sí tiene consecuencias significativas. El impacto de la mayoría de las enfermedades se correlaciona con la pobreza. Dado que las personas de ascendencia étnica minoritaria tienden a pertenecer a niveles socioeconómicos más bajos, las enfermedades tienden a afectarlas con mayor gravedad. Esto es generalizado, pero se puso de manifiesto al principio de la pandemia. Las personas negras, del sur de Asia y, en Estados Unidos, hispanas, se infectaron y murieron de forma desproporcionada a causa de la COVID-19.

Los medios de comunicación inmediatamente comenzaron a buscar una razón que consolidara una versión biológica de la raza, centrándose a veces en el metabolismo de la vitamina D, que está relacionado con la producción de melanina y tiene efectos sobre las infecciones virales. Algunos estudios demostraron que niveles más bajos de vitamina D se asociaban con la susceptibilidad a la infección por COVID-19 en personas negras. Pero esto es una correlación, no una causa.

Detrás de cualquier pequeña diferencia biológica se encuentran causas mucho más potentes: mientras tantos estábamos confinados, los trabajadores de primera línea del NHS [Servicio Nacional de Salud de Gran Bretaña], quienes recogían nuestra basura y conducían nuestros autobuses tenían más probabilidades de pertenecer a minorías étnicas. Simplemente, tenían un mayor riesgo de exposición y, por lo tanto, de infectarse con el virus. Si a esto le sumamos que los grupos minoritarios tienen más probabilidades de vivir en viviendas urbanas densas y multigeneracionales, la supuesta susceptibilidad biológica se desvanece.

Por eso la genética ha desempeñado un papel tan importante en el desmantelamiento de la justificación científica de la raza y la comprensión del racismo mismo. Y es por eso que la última declaración de la Casa Blanca de Trump preocupa a muchos en la comunidad científica.

Trump habla con frecuencia sobre aspectos de la genética para ganar puntos políticos. Una opinión que ha expresado repetidamente es que algunas personas, y previsiblemente él mismo, son genéticamente superiores. "Tienes buenos genes, lo sabes, ¿verdad?", dijo en septiembre de 2020 en un mitin en Minnesota, un estado con más del 80% de población blanca. "Tienes buenos genes. Gran parte de ello se debe a los genes, ¿no? ¿No lo crees? En Minnesota hay buenos genes".

De igual manera, en la exitosa campaña de 2024, denunció a los inmigrantes por tener "malos genes". Es difícil para quien estudia los genes —y la extraña y a veces inquietante historia de la genética— comprender siquiera qué podría constituir un gen "malo" o "bueno".

La nuestra puede ser una historia perniciosa, pero la trayectoria de la genética ha tendido hacia el progreso y la equidad para todos, tal como se consagra en la Declaración de Independencia.

* Publicado en BBC, 20.04.25. Adam Rutheford es genetista y durante una década fue el editor de contenido audiovisual de la revista Nature.

Maturana para la ciencia y conciencia mundiales

Alfredo Erlwein

En mi postgrado en Inglaterra hace dos décadas nos enseñaron la “Teoría de Santiago”, como se conoce el trabajo de Maturana y Francisco Varela, en ramos tan disímiles como filosofía de la ciencia o teoría de la complejidad (biología, matemática, ecología) ¡No lo podía creer!

Desde entonces he pensado y enseñado la teoría, que aún no termino de entender. No obstante, me queda claro que marca un hito mundial en el campo de la ciencia, y de allí a casi todo ámbito del saber humano.

El enfoque sistémico de Maturana lo llevó a estudiar la organización de la vida, en lugar de sus componentes por separado. La vida no es una “cosa”, sino un proceso: una ininterrumpida onda circular de autoproducción. El físico Fritjof Capra, referente mundial en teoría de sistemas, sostiene:

“[La autopoiesis] Se basa en dos ideas revolucionarias: que la esencia de la vida biológica es un cierto patrón de organización (una red autogenerada de procesos metabólicos); y que todos los organismos vivos se regeneran continuamente al interactuar cognitivamente con su entorno. Con base en estas dos ideas, MATURANA Y VARELA CREARON LA PRIMERA TEORÍA CIENTÍFICA QUE UNIFICA MENTE, MATERIA Y VIDA.”

Ya hace 25 años, en La red de la vida, Capra afirmaba:

“Desde mi perspectiva, la Teoría de Santiago es el primer constructo científico coherente que realmente supera la separación cartesiana.”

En otras palabras, se trata de un quiebre con más de 350 años de tradición científica, que diluye la separación entre cuerpo y mente, sujeto y objeto, organismo y medio ambiente, ciencias duras y ciencias blandas, individuo y sociedad.

Lynn Margulis, creadora de la teoría de “endosimbiosis”, la mejor explicación al origen de las células eucariontes se interesa en la autopoiesis, y es ella la que le da un fundamento microbiológico a la teoría Gaia, de James Lovelock, que plantea que el planeta se comporta como un super-organismo.

La noción de vida de Maturana también podía aplicarse a la idea de Gaia. La autoregulación a escala planetaria es también una forma de autopoeisis: la vida creando las condiciones ambientales ideales para la vida. Un sistema vivo planetario que está constantemente creando el medio ambiente adecuado para mantenerse (¡el origen de los servicios ambientales!). Y ello ocurriría no por magia, sino por recursión de la adaptación evolutiva.

Tanto Gaia como Autopoiesis plantean que organismo y medio ambiente coevolucionan acopladamente, no hay uno sin el otro. Si la tierra es autopoiética, entonces probablemente está viva. Digo probablemente, pues autopoiesis y vida no son exactamente lo mismo. Existen sistemas autopoiéticos no “vivos”, como el fuego o los remolinos de un río. En ese sentido no se resuelve definitivamente la pregunta por la vida, pero la autopoiesis es hoy la mejor definición de vida que tiene la ciencia.

Maturana a su vez desmitifica la competencia como eje principal de la evolución. Existe la competencia, pero es la cooperación lo que ha diversificado, complejizado y fortalecido a la vida. Cada gran paso en la evolución ha sido un paso cooperativo: de células a redes de células (organismos multicelulares) a redes de organismos (organismos sociales) a comunidades de especies, a redes ecosistémicas.

El lenguaje no escaparía a ello. Si el lenguaje es co-ordinación (ordenarse con), su requisito es la co-operación (operar con). En el caso humano, ello implica el aceptar al otro. Así, Maturana incorpora en su trabajo un tema fundamental de la cultura universal, pero prohibido en la ciencia natural: el amor. Lo define biológicamente como “la aceptación del otro como un legítimo otro en la convivencia” o “dejar que el otro aparezca”, y afirma que es la emoción que funda lo humano.

¿Por qué su teoría se expandió a todos los campos del saber? Porque redefine lo que es la vida, el lenguaje y el conocer. Eso sencillamente lo cambia todo, incluyendo lo que entendemos por realidad y conciencia. Maturana plantea que para todo ser vivo la realidad es distinta, pues ésta se percibe de acuerdo con los procesos sensoriales de cada organismo. La experiencia del vivir se realiza en la corporalidad, y por ello es única e intransferible, pero ocurre siempre en la interacción: con los otros, lo otro y consigo mismo.

En simple: como el conocer es un proceso que ocurre también dentro del organismo (con o sin sistema nervioso), ningún ser vivo tiene acceso a una realidad independiente de su propio organismo. Lo que “vemos” o “sentimos” es lo que le pasa a nuestro cuerpo en el encuentro con algo, lo que ese algo gatilla en nosotros, pero no podemos saber cómo es ese algo sin nosotros.

Por esa razón, nadie puede afirmar que tiene acceso a una verdad absoluta. Si bien siempre se supo en ciencia que no existe la verdad absoluta, la Teoría de Santiago entrega una base teórica para ello, socavando de paso uno de los supuestos más importantes de la ciencia moderna: la objetividad. La “verdad” surge en el conversar, como un consenso con otros, y por ello cambia constantemente de acuerdo con cada momento histórico. Asimismo, la democracia no sería un sistema de gobierno, sino un modo de vida en el coexistir, y por ende amoroso.

Humberto Maturana, el científico chileno más citado en el mundo, expandió nuestra conciencia, devolvió nuestra mirada hacia la vida y nos invitó al amor. Gracias al Estado de Chile por haberlo educado y asistido en sus comienzos, y a la comunidad científica por otorgarle visionariamente el premio nacional de ciencias.

Para llevar su teoría a la práctica, tenemos hoy en Chile la mejor oportunidad: ser capaces de conversar, consensuar qué queremos. Pues, en la autopoiesis de la sociedad, crearemos una constitución que creerá el país que seremos en las próximas décadas.

* Alfredo Erlwein es MSc., PhD y profesor de la Facultad de Ciencias Agrarias y Alimentarias, Centro Transdisciplinario de Estudios Ambientales CEAM, Universidad Austral de Chile. Este texto lo compartió en su Facebook personal.

Si dices "la ciencia tiene razón", estás equivocado

La ciencia no puede proporcionar verdades absolutas sobre el mundo, pero nos acerca cada vez más.

Naomi Oreskes

La crisis de COVID ha llevado a muchos científicos a tomar las armas (o al menos los teclados) para defender su empresa y, sin duda, la ciencia necesita defensores en estos días. Pero en su celo por luchar contra el rechazo de las vacunas y otras formas de negación científica, algunos científicos dicen cosas que simplemente no son ciertas, y no se puede generar confianza si las cosas que está diciendo no son confiables.

Una opinión popular es insistir en que la ciencia es correcta y que una vez que descubramos la verdad sobre el mundo, habremos terminado. Cualquiera que niegue tales verdades (sugieren) es estúpido, ignorante o fatuo. O, como dijo el físico Steven Weinberg, ganador del Premio Nobel, "aunque una teoría científica es en cierto sentido un consenso social, es diferente a cualquier otro tipo de consenso en el sentido de que no tiene cultura y es permanente". Bueno no. Incluso una modesta familiaridad con la historia de la ciencia ofrece muchos ejemplos de asuntos que los científicos pensaron que habían resuelto, solo para descubrir que debían reconsiderarse. Algunos ejemplos familiares son la Tierra como centro del universo, la naturaleza absoluta del tiempo y el espacio, la estabilidad de los continentes y la causa de enfermedades infecciosas.

La ciencia es un proceso de aprendizaje y descubrimiento, y a veces aprendemos que lo que pensamos que estaba bien está mal. La ciencia también puede entenderse como una institución (o mejor, un conjunto de instituciones) que facilita este trabajo. Decir que la ciencia es "verdadera" o "permanente" es como decir que "el matrimonio es permanente". En el mejor de los casos, está un poco fuera de tono. El matrimonio de hoy es muy diferente de lo que era en el siglo XVI o XVIII, y también lo son la mayoría de nuestras "leyes" de la naturaleza.

Algunas conclusiones están tan bien establecidas que podemos estar seguros de que no las revisaremos. No puedo pensar en nadie que conozca que piense que pronto estaremos cuestionando las leyes de la termodinámica. Pero los físicos de principios del siglo XX, justo antes del descubrimiento de la mecánica cuántica y la relatividad, tampoco creían que estuvieran a punto de repensar los fundamentos de su campo.

Otro postura popular es decir que los hallazgos científicos son ciertos porque los científicos usan "el método científico". Pero nunca podemos ponernos de acuerdo sobre cuál es ese método. Algunos dirán que es empirismo: observación y descripción del mundo. Otros dirán que es el método experimental: el uso de la experiencia y el experimento para probar hipótesis. (Esto se presenta a veces como el método hipotético-deductivo, en el que el experimento debe enmarcarse como una deducción de la teoría, y a veces como una falsificación, donde el punto de observación y experimentación es refutar teorías, no confirmarlas). Un destacado científico afirmó que el método científico era evitar engañarse a uno mismo pensando que algo es cierto y no lo es, y viceversa.

Cada uno de estos puntos de vista tiene sus méritos, pero si la afirmación es que cualquiera de estos es el método científico, entonces todos fallan. La historia y la filosofía han demostrado que la idea de un método científico singular es, bueno, no científica. De hecho, los métodos de la ciencia han variado entre disciplinas y a lo largo del tiempo. Muchas prácticas científicas, en particular las pruebas estadísticas de importancia, se han desarrollado con la idea de evitar las ilusiones y el autoengaño, pero eso difícilmente constituye "el método científico". Los científicos han discutido amargamente sobre qué métodos son los mejores y, como todos sabemos, las discusiones amargas rara vez se resuelven.

En mi opinión, el mayor error que cometen los científicos es afirmar que todo esto es de alguna manera simple y, por lo tanto, implicar que cualquiera que no lo entienda es un tonto. La ciencia no es simple, y tampoco lo es el mundo natural; ahí radica el desafío de la comunicación científica. Lo que hacemos es difícil y, a menudo, difícil de explicar. Nuestros esfuerzos por comprender y caracterizar el mundo natural son solo eso: esfuerzos. Debido a que somos humanos, a menudo nos desmoronamos. La buena noticia es que cuando eso sucede, nos levantamos, nos cepillamos y volvemos al trabajo. Eso no es diferente de los esquiadores profesionales que arrasan en las principales carreras o de los inventores cuyas primeras aspiraciones se arruinan. Comprender el mundo hermoso y complejo en el que vivimos y utilizar ese conocimiento para hacer cosas útiles es su propia recompensa y la razón por la que los contribuyentes deberían estar felices de financiar la investigación.

Las teorías científicas no son réplicas perfectas de la realidad, pero tenemos buenas razones para creer que capturan elementos importantes de ella. Y la experiencia nos recuerda que cuando ignoramos la realidad, tarde o temprano regresa para mordernos.

* Publicado en Scientific American, julio de 2021. Naomi Oreskes es profesora de historia de la ciencia en la Universidad de Harvard.

La burbuja de publicaciones científicas alimenta la infodemia

Gonzalo Génova, Hernán Astudillo y Anabel Fraga

La ciencia académica sufre desde hace unos años una enfermedad que consiste en un enorme aumento del número de publicaciones científicas sin el correspondiente avance del conocimiento. Los hallazgos se cortan en rodajas tan finas como el salami y se envían a diferentes revistas para producir más artículos.

Estos logros espurios de la Academia, representados por montañas de publicaciones no apreciadas y no leídas, son sin duda un despilfarro de artículos de solo escritura. Es un proceso de publica-y-perece en el que la mayoría de los trabajos se pierden.

Si consideramos los artículos académicos como una especie de moneda científica respaldada por lingotes de oro en el banco central de la ciencia verdadera, estamos asistiendo a un fenómeno de inflación de artículos, una auténtica burbuja cienciométrica.

La situación fue descrita ya en 1981 en la revista Science, con una crítica a la reducción de la longitud de los artículos y al abuso de las llamadas unidades mínimas de publicación (LPU por sus siglas en inglés). Las cosas han ido a peor desde entonces.

Por qué son necesarias las publicaciones científicas

No cuestionamos la necesidad de publicar los resultados científicos. La ciencia es un asunto público que debe ser discutido en la plaza pública, es decir, en talleres, conferencias y revistas científicas.

Además, hoy en día cualquiera puede publicar cualquier cosa en cualquier rincón de la red global. Por lo tanto, es beneficioso un filtrado previo por parte de un comité de programa o un consejo editorial responsables.

El filtrado añade valor en tanto que el núcleo de la ciencia (el lingote de oro) se hace más accesible… porque se mantiene pequeño. Así pues, cuanto más grande y menos filtrada sea la burbuja, menos accesible será el núcleo.

Las publicaciones científicas deberían ser un remedio para la sobrecarga de información (término popularizado por Alvin Toffler en su libro de 1970 El Shock del Futuro). Por el contrario, la Academia ha creado una necesidad artificial de publicar, no para el avance del conocimiento, sino para el avance de las carreras profesionales. La Academia ha sucumbido a la infoxicación.

Las métricas de productividad científica

La ciencia es cara. Los gobiernos y los inversores privados esperan, con razón, que pagar los salarios de los científicos sea rentable. Por tanto, es deseable promover a los buenos científicos y centros de investigación, al tiempo que se desalienta a los malos.

Ahora bien, en nuestra moderna sociedad industrial pensamos que podemos lograr este objetivo midiendo la productividad. Pero la productividad científica no se parece a la productividad industrial. Las ideas no se pueden medir como los ladrillos.

Las actuales métricas de productividad científica tienen como objetivo evaluar la calidad de las publicaciones y, a través de ellas, la calidad del investigador.

La calidad de una publicación se estima con el factor de impacto de la revista donde aparece, que es el número de citas que han recibido otros artículos en la misma revista en los últimos años. Los supuestos implícitos en este procedimiento de medición son:

- Una publicación es buena si se publica en una buena revista.

- Una revista es buena si ha merecido suficiente atención de los científicos.

En otras palabras, se supone que existe una correlación positiva entre el factor de impacto y la calidad científica. La idea es interesante, pero tiene muchos efectos secundarios negativos: se favorece la popularidad sobre la calidad, se promueve la ciencia rápida, se provoca el efecto Mateo, se destruyen los foros locales y regionales, etc.

La raíz del problema

El principal problema que subyace a todo esto es que el factor de impacto es utilizado como indicador de calidad. Los partidarios de la cienciometría argumentarán que, a pesar de todas sus deficiencias, es el mejor sistema que podemos tener, porque se basa en mediciones objetivas. Esto nos recuerda al borracho que buscaba las llaves bajo la farola porque era el único sitio donde había luz, aunque en realidad las había perdido a varios metros de distancia.

La cienciometría presenta la inevitable tendencia que tiene todo indicador de rendimiento a medir lo que se puede medir, y dejar de lado lo que no se puede medir, de modo que lo medible adquiere una importancia desmedida.

La cienciometría puede probablemente evitar algunos de sus peores efectos mejorando los sistemas de medición. Pero, al final, el problema en sí es la concepción de la Academia como un sistema retroalimentado. El problema está en empeñarse en medir la productividad científica, y retroalimentar el sistema con esas mediciones. Esto es justamente lo que enuncia la Ley de Goodhart: cuando una métrica de evaluación se convierte en objetivo, deja de ser una buena métrica.

Es prácticamente inevitable: los científicos y los espacios de publicación se adaptarán para asegurar su propia supervivencia, desarrollando estrategias como la ciencia salami, las autocitas y las citas de amigos, etc.

Todas estas estrategias se combinan para crear una cultura poco ética y anticientífica en la que se premian demasiado las habilidades políticas y demasiado poco los enfoques imaginativos, las ideas heterodoxas, los resultados de alta calidad y los argumentos lógicos. Y todo contribuye a inflar la burbuja cienciométrica y hacer menos accesibles los lingotes de oro de la ciencia más valiosa.

No podemos prescindir del juicio humano

Solo hay una manera de salir de este círculo vicioso: reconocer que la calidad es algo que esencialmente no se puede medir, que está más allá de los números y los algoritmos, que solo puede ser juzgado por humanos a pesar del carácter falible de su juicio.

El postulado de que existe una correlación positiva entre el factor de impacto y la calidad científica está lejos de haberse demostrado. La creencia de que las estadísticas de citas son intrínsecamente más precisas que el juicio humano y, por tanto, superan la posible subjetividad de la revisión por pares, es infundada: “Utilizar solo el factor de impacto es como utilizar solo el peso para juzgar la salud de una persona”.

Sin duda, las medidas objetivas pueden ayudar al juicio humano. Pero nos engañamos si pensamos que podemos evitar la corrupción y lograr una justicia ciega utilizando fórmulas matemáticas.

No existe una solución algorítmica al problema de la medición de la calidad científica. Por eso la Declaración de San Francisco sobre la Evaluación de la Investigación enfatiza “la necesidad de eliminar el uso de métricas basadas en revistas, tales como el Journal Impact Factor, al decidir sobre financiación, nombramientos y promociones; la necesidad de evaluar la investigación por sus propios méritos y no en base a la revista en la que se publica la investigación”.

Es mucho más fácil recopilar algunas cifras que pensar seriamente en lo que ha logrado un investigador. Como dice Lindsay Waters, es más simple basarse en números anónimos para despedir a alguien o descartar un proyecto de investigación, sin tener que explicarle razonadamente un juicio de valor negativo.

El factor humano en la evaluación de la ciencia

Nuestro principal interés es crear conciencia sobre el problema. Miles de científicos han firmado la Declaración de San Francisco, pero creemos que el mensaje merece ser difundido más ampliamente: la burbuja cienciométrica es poco ética y es perjudicial para la ciencia.

Es perjudicial el valor abrumador que están adquiriendo los números y las fórmulas en el mundo académico, en detrimento de la verdadera evaluación de la calidad de los trabajos individuales. Necesitamos una alternativa a la cultura del publicar o perecer.

Pero claro, evaluar a través de los factores de impacto y el ranking de revistas es tan barato… De hecho, los verdaderos beneficiarios de la evaluación numérica no son ni los investigadores ni la propia ciencia, sino las agencias de evaluación, que pueden sustituir a los científicos (capaces de revisar a sus pares) por meros burócratas (capaces de contar citas).

También hay una amenaza para los valores éticos que afectan a la forma en que un investigador aborda su actividad científica. La perversión en la forma de evaluar la productividad científica estimula al científico a preocuparse por publicar para no perecer, en lugar de obtener un conocimiento más verdadero y fiable.

El investigador, urgido por sobrevivir dentro de este sistema, preferirá la popularidad al valor intrínseco, considerará mejor escoger dónde publicar y no qué publicar.

La obsesión por encontrar métodos cuantitativos y algorítmicos para evaluar la productividad científica esconde una cobardía intelectual: la abdicación del evaluador de su responsabilidad de emitir un juicio personal sobre la calidad científica del trabajo evaluado. El evaluador termina así por convertirse en un obediente pero absurdo burócrata que se limita a aplicar fórmulas matemáticas. Sustituir el factor humano por una métrica objetiva en la evaluación de la ciencia no evitará la corrupción.

Los juicios humanos son falibles, pero al menos no promueven esta burbuja cienciométrica que amenaza con paralizar el avance del conocimiento ocultando los lingotes de oro de la verdadera ciencia bajo una enorme sobrecarga de publicaciones.

* Publicado en The Conversation, 06.04.21 como versión traducida y abreviada del artículo "The scientometric bubble considered harmful", publicado en Science and Engineering Ethics en febrero de 2016. El lector interesado puede acudir también al manuscrito en español. G. Génova es profesor titular de Lenguajes y Sistemas Informáticos en la Universidad Carlos III; H. Astudillo es profesor en la Universidad Técnica Federico Santa María; y A. Fraga es profesora e investigadora en la Universidad Carlos III.

Darwin, un reverendo racista del siglo XIX

El naturalista y clérigo Charles Darwin (1809-1882), como buen inglés, era parte de la ideología racista europea ya totalmente naturalizada para el siglo XIX. Además, esa centuria fue la época de oro del imperialismo británico. Así, dicha ideología sirvió para justificar, incluso por medio de la "ciencia", la conquista y dominación colonial de las "razas" inferiores.

Puntualmente, en el caso del naturalista, para defender su teoría evolucionista argumenta que... ¡es mejor descender de animales que de "salvajes"!... Esos de piel oscura con costumbres primitivas y depravadas. Esto lo señala en su The descent of man, and selection in relation to sex (1871):

"La principal conclusión a la que se llega en este trabajo, es decir, que el hombre desciende de alguna forma orgánica inferior, resultará, lamento pensarlo, bastante desagradable para muchas personas. Sin embargo, apenas puede haber una duda de que descendemos de salvajes [...] Aquel que haya visto a un salvaje en su tierra nativa no sentirá demasiada vergüenza si tiene que reconocer que en sus venas corre sangre de alguna criatura más humilde. Por lo que a mí respecta, aceptaría de mejor gana descender de aquel heroico monito que encaraba a su terrible enemigo para salvar la vida de su cuidador; o de aquel otro viejo babuino que, bajando desde las montañas, liberó triunfantemente a su joven camarada de una jauría de perros, dejándoles estupefactos —antes que de un salvaje que se deleita en torturar a sus enemigos, ofrece sacrificios sangrientos, practica el infanticidio sin remordimiento, trata a sus mujeres como esclavas, no conoce la decencia, y se obsesiona con las más groseras supersticiones"

Ese mismo espíritu racista se deja ver en su opinión de los yámanas, un pueblo indígena que viviera en los canales australes de Chile:

"...[son] los hombres más desgraciados del mundo... [a causa] de la perfecta igualdad que reina entre los individuos... Si se le da a uno de ellos una pieza de tela, la desgarra en pedazos y cada cual tiene su parte. Nadie puede ser más rico que su vecino... Parece imposible que el estado político de Tierra del Fuego pueda mejorar en tanto no surja un jefe... Por otro lado, es difícil que surja un jefe mientras todos esos pueblos no adquieran la idea de propiedad, que les permitiría manifestar superioridad y acrecentar poder..."

Volviendo a su The descent of man, Darwin continúa afirmando la inferioridad de los "salvajes". Como bien expone Juan Sánchez, más allá de la decisiva relevancia que "otorgaba a la influencia del medio y a la herencia de los caracteres adquiridos en la evolución de nuestra especie, tan sólo la selección natural, basada en la libre competición por los medios de subsistencia, podía explicar para el sabio inglés la enorme superioridad evolutiva del hombre civilizado sobre los nativos, últimos representantes humanos del estado primigenio de barbarie". Dice Darwin en el citado texto:

"Si no hubiera estado sujeto a la selección natural, con toda seguridad el hombre nunca hubiera alcanzado el rango de la humanidad. Cuando vemos en muchas regiones del mundo, enormes extensiones de la tierra más fértil pobladas por unos pocos salvajes errabundos, aún así capaces de mantener numerosos y felices hogares, puede argumentarse que la lucha por la existencia no ha sido suficientemente severa para forzar al hombre a ascender hasta su más elevado estándar"

Para evidenciar las ideas racistas de Darwin y lo obvias que eran para sus contemporáneos, se puede recurrir la antropóloga francesa Clémence Royer (1830-1902). Ella, quien fue la primera mujer en ser admitida en la Societé d’Anthropologie de París, tradujo El origen de las especies al francés en 1862. Royer, una defensora de la igualdad entre mujeres y hombres, era una racista-biológica que se apoyaba en las ideas del naturalista inglés y daba cuenta del sentido de las ideas de Darwin en el "Prólogo" de su traducción:

"Al darnos algunas nociones claras acerca de nuestro verdadero origen, ¿no es verdad que la teoría de Darwin constituye un desafío para muchas doctrinas filosóficas, morales y religiosas, y muchos sistemas políticos utópicos, generosos pero ciertamente falsos constructos dirigidos a lograr una imposible, dañina y poco natural igualdad entre todos los seres humanos? Nada es más obvio que las desigualdades que existen entre las distintas razas humanas; nada es más evidente que las agudas desigualdades entre individuos de la misma raza"

Sobre esa diferencia entre individuos y, por supuesto, entre "razas" el clérigo y naturalista inglés no tenía duda alguna. Al punto que, según él, esa evidente cuestión no necesitaba mayores explicaciones, tal como lo afirma en su The descent of man:

"...la diversidad de las facultades mentales entre los hombres de una misma raza, por no hablar de las diferencias aún mayores que se encuentran entre las distintas razas, es tan grande que no se necesita decir ni una palabra al respecto"

Así las cosas, que Darwin se opusiera a la institución de la esclavitud, como otros "científicos" progresistas contemporáneos suyos, no niega su manifiesto racismo. Apoyado en una muy singular "ciencia" y en un lenguaje "científico", develó la que para él era la inexorable y empíricamente demostrable desigualdad racial que surgía de la propia naturaleza.

Desde tal perspectiva, como era esperable, esa "ciencia" demostró que la sociedad que desarrolló esa misma "ciencia" era la máxima expresión "racial" de la especie. El "éxito" del imperialismo europeo demostraba la lucha por la supervivencia entre los diversos grupos humanos y dejaba en claro cuáles "razas" eran biológicamente superiores. Lo cual, como fiel súbdito del Imperio Británico, constató Darwin: "las naciones civilizadas están suplantando a las naciones bárbaras en todas partes".

De ese modo, las teorías del autor, así como las de otros reputados investigadores de la época, como bien señala Sánchez, "pudieron contribuir de forma importante a la idealización social de la superioridad biológica de la raza caucásica y a la mistificación de los regímenes colonialistas como una gran obra civilizadora de las razas superiores, avocadas a un destino natural de progreso y de dominación en el combate mundial por la supervivencia".

Nunca ha de olvidarse que explícita e implícitamente toda ciencia se fundamenta, representa, reproduce y/o difunde algún tipo de ideología, valores y pre-juicios. Como cualquier patrón, institución, idea o artefacto de una sociedad dada, la ciencia responde inexorablemente a la cultura dónde se la desarrolla.

Ahora bien, se supone que lo bueno de la ciencia es que deja en evidencia a la "mala" ciencia... O, al menos, a la ideología, valores y pre-juicios en que se fundamenta esa "mala" ciencia y que cayeron en desuso.

CITAS EXTRAÍDAS DESDE:

- VALERO, Perla. 2015. “Apuntes para la historia del racismo moderno en clave caribeña: el debate Gobineau-Firmin y la ciencia como arma”. En: Quirón, Vol. 1, Nro. 2, 2015.

- SÁNCHEZ, Juan. 2008. “La biología humana como ideología: el racismo biológico y las estructuras simbólicas de dominación racial a fines del siglo XIX”. En: Theoria, 61, 2008.

- DARWIN, Charles. 2005. Darwin en Chile (1832-1835). Viaje de un naturalista alrededor del mundo. 4ta. edición. Editorial Universitaria. Santiago.