El apoyo incondicional de Alemania a Israel ha sido una manera fácil de evitar examinar nuestro brutal pasado. El peso colosal del genocidio que se sigue perpetrando en Gaza está destrozando nuestros mitos simplistas y obligándonos a reexaminar nuestro dogma histórico.
Frédéric Schneider
Los alemanes vivimos en una realidad marcada por nuestra historia genocida. Si bien la narrativa nacional de la "culpa colectiva" por el Holocausto es omnipresente, la experiencia vivida en Alemania revela que se trata más de un mito que de una realidad. Con nuestra "cultura de la conmemoración" performativa, instrumentalizamos el Holocausto para distanciarnos de nuestro pasado, desviar la atención de nuestros problemas actuales con la extrema derecha y redefinir nuestra imagen como defensores de la moralidad. Un elemento central en la construcción de nuestra imagen interesada, nuestra "arrogancia genocida", es nuestro apoyo incondicional a los crímenes de guerra israelíes, una arrogancia que se ha derrumbado bajo el peso de nuestra complicidad en el genocidio de Gaza.
Dogma alemán y realidad alemana
Me encantó crecer en la Alemania Occidental de los años ochenta y principios de los noventa. Siendo mitad alemana y mitad francesa, tenía una vaga idea de la nacionalidad y de por qué debía sentirme orgullosa de ser lo que mi pasaporte decía que era. Por eso, me alegraba que Alemania pareciera diferente de otros países, aparentemente menos preocupada por el orgullo nacional. Que, después de dos guerras mundiales catastróficas, no tuviéramos que exhibir nuestra bandera por todas partes como los estadounidenses. Éramos una sociedad reformada, sobria. No más nacionalismo, no más guerras, no más genocidio. Si nos sentíamos orgullosos de ser alemanes, era porque estábamos orgullosos de nuestro «
patriotismo constitucional» y de nuestros nuevos valores humanistas de la posguerra.
En nuestra infancia, la historia reciente de los alemanes tenía una gran importancia. Sabíamos que los alemanes habían sido sádicos, odiosos e incluso genocidas en el pasado. Sabíamos por qué los supervillanos del cine, desde Dr. Strangelove hasta Hans Gruber, eran naturalmente alemanes. En la escuela, aprendimos todo sobre el genocidio de los judíos, con notas a pie de página sobre el
genocidio romaní,
la Operación T4 y, dado que yo asistía a una escuela católica, la persecución de la
Iglesia católica. (Sin embargo, no se mencionó a las innumerables víctimas eslavas de la Alemania nazi; estas permanecieron firmemente fuera del alcance de la conciencia). Un superviviente del Holocausto vino a la escuela para darnos un relato de primera mano de los horrores indescriptibles a los que el pueblo judío había sido sometido. Leímos Ana Frank. Memorizamos el poema sobre el Holocausto de Paul Celan, "Todesfuge", con el estribillo inquietante de que "La muerte es una maestra de Alemania". Vimos La lista de Schindler en una excursión escolar al cine. Vimos cómo se instalaban los primeros monumentos conmemorativos "
Stolpersteine" en los años 90. La obra de teatro de nuestra escuela fue, naturalmente, la alegoría nazi de Eugène Ionesco,
Rinoceronte. Cuando nuestro último viaje de estudios nos llevó a Praga, hicimos la parada obligatoria y desgarradora en el campo de concentración de Theresienstadt.
La lección no podría ser más clara: nosotros, como pueblo, habíamos cometido el pecado capital, y debíamos recibir una educación exhaustiva para asegurarnos de que nunca volviera a suceder.
Y, sin embargo, mientras crecía, la actualidad se repetía más que de forma definitiva, ya que una interminable sucesión de actos de terrorismo neonazi recordaba inquietantemente a la última etapa de la República de Weimar: disturbios nazis en
Hoyerswerda y
Rostock-Lichtenhagen, ataques incendiarios mortales en
Duisburg-Wanheimerort,
Schwandorf,
Mölln,
Solingen,
Lübeck (
dos veces), los asesinatos de
Amadeu Antonio,
Silvio Meier,
Noël Martin,
Beate Fischer,
Michael Berger y, años más tarde,
Marinus Schöberl, la ola de asesinatos de la NSU que duró años,
Walter Lübcke,
Halle,
Hanau y la
conspiración de los Reichsbürger, por nombrar solo algunos. Así, mientras veía las noticias por televisión en los años 90, creció en mí la sospecha de que la política de extrema derecha y antisemita no había sido erradicada como nos hicieron creer, sino que estaba en un auge imparable: cada vez más neonazis
marchando por las calles, cada vez más políticos de extrema derecha en el parlamento y una amplia simpatía neonazi dentro de
la policía,
la seguridad del Estado y
el ejército.
¿Cómo pudo fracasar tan estrepitosamente un esfuerzo nacional de reeducación de tal magnitud? ¿Cómo es posible que tantos alemanes no aprendieran absolutamente nada y repitieran horrores del pasado?
Perturbado por estos ecos de tiempos oscuros, supe que, como alemán, tenía el deber de seguir formándome tras graduarme. Leí los desgarradores relatos del Holocausto de Elie Wiesel, Victor Frankl, Primo Levi y otros. Leí «Maus» de Art Spiegelman y a Amos Oz. Como muchos alemanes igualitarios y progresistas, me convertí en un admirador de los kibutzim. Visité el recién inaugurado Museo Judío de Berlín y, cuando viajaba, me aseguraba de visitar lugares de memoria. Cuando fui a Israel, visité Yad Vashem; cuando fui a Japón, visité el Memorial de la Paz de Hiroshima. Sabía que nosotros, como alemanes, tenemos el deber especial de estar vigilantes, de asegurarnos de no cometer ni ser cómplices de tales atrocidades.
Sin embargo, poco a poco me di cuenta de que la escuela no nos había enseñado el panorama completo. No recuerdo si aprendimos sobre el
genocidio de los herero y los nama en la escuela, o sobre otras atrocidades alemanas. Hoy parece que la Segunda Guerra Mundial eclipsó todo lo demás y se cernió sobre nosotros, singular, sin contexto. Por ejemplo, solo tenía una vaga idea del lado sádico, odioso e incluso genocida del colonialismo europeo. De niño, me enorgullecía que mi cumpleaños coincidiera con el día en que Cristóbal Colón había "descubierto" el "Nuevo Mundo". Y aunque el colonialismo no hubiera sido del todo bueno, Alemania, por una vez, parecía tener poco que ver con esas atrocidades. Solo más tarde, a través de mis lecturas y viajes, comprendí cuán limitada era esa interpretación histórica.
Al eliminar el rico contexto histórico del Holocausto, la narrativa alemana de posguerra creó una singularidad fuera del espacio y el tiempo, un agujero negro. Desapareció la conexión con las atrocidades coloniales, la continuidad con el
genocidio de los indígenas americanos y el
genocidio armenio, y también la inspiración que el Destino Manifiesto estadounidense y la ciencia racial y la legislación angloamericanas brindaron a
las leyes raciales alemanas y a la ideología del Lebensraum. Parafraseando la memorable frase del historiador Fritz Fischer: «
Hitler war kein Betriebsunfall» – Hitler no fue un accidente. Y, convenientemente, también desapareció la continuación encubierta del nazismo después de la guerra.
La conmemoración como distracción
Ante esta historiografía deficiente, comencé a reevaluar el procesamiento posbélico de nuestro pasado nazi («Vergangenheitsbewältigung»), concretamente nuestra ostentosa «cultura de la memoria» (famosamente ridiculizada como «
teatro de la conmemoración» por el sociólogo judío Y. Michal Bodemann). En el centro de esta narrativa se encuentra nuestra «culpa colectiva». Este mantra, repetido con frecuencia, no era más que una farsa: ningún alemán que yo conozca se ha sentido personalmente culpable de los crímenes nazis. ¿Cómo podría uno sentirse culpable por algo que ocurrió décadas antes de nacer? Pero al plantear nuestra relación como culpa en lugar de responsabilidad, realizamos un truco de magia: nuestra relación con el Holocausto se presentó como nuestro pasado, no como nuestro presente. La ecuación era simple, incluso elegante: al centrarnos obsesivamente en nuestros crímenes históricos, nos distanciábamos simultáneamente de ellos, como si contempláramos fascinados un objeto extraño, congelado en el tiempo, y por lo tanto, inequívocamente pasado y separado.
Pero la cultura de la memoria no solo nos separó, paradójicamente, de nuestra abominable historia, sino que también sirvió como una manera conveniente de encubrir nuestro presente de extrema derecha con una expiación performativa. Una consecuencia de la primera ecuación fue: dado que éramos tan hiperconscientes de nuestro pasado nazi, era imposible que aún tuviéramos un problema con el nazismo . Y así sucedió que, en las décadas de la posguerra, nuestro pasado nazi fue barrido bajo la alfombra en lugar de ser procesado, con poca o ninguna rendición de cuentas para los perpetradores. La "desnazificación", al menos en Occidente, reintegró sin problemas a muchísimos nazis no reformados en
la política,
el poder judicial,
el ejército,
la policía,
los servicios de inteligencia y
los negocios.
Significativamente, el Día de la Liberación (8 de mayo, fecha de la capitulación de la Alemania nazi), que se celebraba en gran parte de Europa, incluida Alemania Oriental, no era festivo en Alemania Occidental, que optó por celebrar el 17 de junio, aniversario del levantamiento popular de Alemania Oriental en 1953. De hecho, la primera vez que un funcionario de Alemania Occidental se refirió al 8 de mayo como un «día de la liberación» fue el presidente Richard von Weizsäcker en un discurso de 1985, cuarenta años después de la guerra, e incluso entonces, esta denominación causó un escándalo. Más de treinta parlamentarios boicotearon el discurso presidencial indignados por su osadía al llamar «liberación» a la derrota del régimen nazi, mientras que una mayoría silenciosa parecía seguir considerándolo más bien una causa perdida, o al menos una vergüenza. Claramente, la carga estética de la culpa por el Holocausto no era profunda. Ante esta mentalidad, la continuidad y el eventual resurgimiento de la política y la violencia de extrema derecha en años posteriores parecían naturales.
La conmemoración al estilo alemán, entonces, no era más que una puesta en escena histórica similar a una visita a una feria renacentista. Podíamos leer decenas de libros, ver series de televisión y documentales sobre el Tercer Reich sin asumir la responsabilidad del antisemitismo, el racismo y la violencia, muy reales, que los alemanes seguían produciendo en su país y fomentando en el extranjero. Se trataba de dar por zanjado nuestro vergonzoso pasado y eximirnos de afrontar nuestro presente.
Pero, quizás lo más insidioso, es que nuestra cultura de la memoria se centró en los criminales en lugar de en las víctimas, quienes a menudo solo figuraban como meros figurantes sin capacidad de decisión, una cifra abstracta —seis millones— tan enorme e industrial que sepultó toda individualidad. Delegamos la atención a los supervivientes del Holocausto mediante el pago de indemnizaciones —más
de 80.000 millones de euros— . Y tras haber comprado nuestra tranquilidad, permanecemos ajenos al hecho de que muchos supervivientes del Holocausto viven hoy en
una miseria ignominiosa en Israel, porque si las víctimas existen en nuestro proceso de culpa, lo hacen principalmente en tiempo pasado.
Al marginar a las víctimas y centrarnos en nosotros mismos como perpetradores en este teatro de autoflagelación, logramos reinventarnos no solo como criminales reformados, sino como verdaderos ejemplos morales. Dado que éramos el único país del mundo que había afrontado heroicamente su horrendo pasado, nos sentíamos superiores a los demás. Desarrollamos la autosuficiencia del pecador reformado que sermonea a otros sobre moralidad sin reflexionar profundamente sobre las lecciones que deberíamos haber aprendido de los crímenes de nuestros antepasados. Nuestra performativa «culpa colectiva» se había convertido, por lo tanto, en «arrogancia genocida».
El proisraelismo como escudo
La creación del Estado de Israel en 1948 fue otro acontecimiento crucial que nos permitió dejar atrás el pasado. Si bien habíamos masacrado a los judíos europeos, ahora los supervivientes habían seguido adelante. Había visto esta narrativa en Yad Vashem, el museo y memorial nacional israelí del Holocausto, que no solo muestra el horror del Holocausto, sino que también presenta a Israel como el final feliz, donde el pueblo judío encontró un hogar seguro en Palestina -Israel. El gobierno alemán y, de forma inconsciente, nosotros como pueblo, hemos adoptado con entusiasmo esta narrativa. No solo refuerza la idea de que nuestro oscuro pasado se ha resuelto con la creación de Israel, sino que se ha convertido en historia, lo que nos hace buenos.
Esa lógica tiene evidentes fallos. Si bien nuestro gobierno afirma que el Holocausto implica la responsabilidad histórica de Alemania en la existencia de un Estado judío, no le preocupa en absoluto que, como acto de expiación por el asesinato de judíos, se confiscaran tierras ajenas , contra la voluntad de sus habitantes, para fundar un Estado judío. Y a ningún alemán parece importarle que no seamos nosotros —los perpetradores y sus descendientes— quienes paguemos el precio territorial de sus crímenes. Alemania habrá pagado la deuda, pero los palestinos fueron expulsados de sus tierras para obtener los terrenos necesarios.
El enfoque en el Holocausto judío también limita convenientemente la responsabilidad de Alemania como Estado a una sola de sus numerosas víctimas de genocidio. Ningún político alemán aboga por la creación de un Estado para los sinti y los romaníes, ni siquiera por el pago de las mismas reparaciones a las víctimas romaníes que a las judías. Sin duda, sería muy costoso para Alemania conmemorar más de uno de sus numerosos genocidios.
La fundación de Israel fue, por lo tanto, desde la perspectiva alemana, una «feliz solución» a su problema judío. Se ignoró por completo la catástrofe que esta «reubicación» provocaría durante décadas para los palestinos. De hecho, la difícil situación de los palestinos es prácticamente inexistente: la mayoría de los alemanes nunca han oído hablar de la Nakba, no se enseña en las escuelas y las cadenas de televisión no emiten películas ni documentales sobre el tema. Cuando buscaba opciones de streaming para mis padres, que no hablan inglés, de películas como Tantura o 5 Broken Cameras, me asombró no encontrar ninguna con doblaje o subtítulos en alemán (aunque no debería haberme sorprendido). El problema es tabú, y si surge en una conversación, enseguida cambiamos de tema.
Así pues, yo, como la mayoría de los alemanes, no tenía ni la más remota idea del conflicto israelo-palestino. Cuando visité Israel en 2016, los palestinos eran invisibles, hasta el punto de que pude cruzar la Cisjordania, ocupada ilegalmente, por una carretera exclusiva para israelíes desde Jerusalén hasta Ein Gedi para darme un baño en el Mar Muerto sin siquiera pensar en quiénes vivían allí ni en qué condiciones. Cuando asistí a una conferencia en la Universidad Hebrea de Jerusalén, desconocía por completo que
parte de ella estaba construida sobre territorio anexionado ilegalmente, contraviniendo el Cuarto Convenio de Ginebra.
Todo cambió para mí con los desalojos de Sheikh Jarrah en 2021. Puedo señalar mi momento de revelación con precisión: un video en redes sociales que mostraba a "Jacob de Long Island", quien había llegado a Jerusalén Este para apoderarse de la casa de una familia palestina como su "derecho de nacimiento", pronunciando las impactantes palabras: "
Si no la robo yo, alguien más la robará". Me quedé atónito. ¿Qué estaba pasando? ¿Cómo podía ser esto aceptable? Comencé a informarme, como lo había hecho con otros temas. Aprendí sobre los 56 años de ocupación militar y
apartheid, los más de 700.000
colonos ilegales y
violentos en los territorios ocupados, sobre la "
detención administrativa", sobre el bloqueo de Gaza que dura ya 17 años y que mantiene encarcelados a 2,3 millones de personas, sometiéndolas
a una "dieta" mientras regularmente "
cortan el césped". Me asombró mi anterior ceguera acrítica y mi falta de curiosidad. Había oído hablar de los “campos de refugiados” palestinos, pero nunca pregunté de dónde venían. Supe que estos refugiados y sus descendientes insistían en su derecho —garantizado por los Convenios de La Haya y Ginebra, la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas e innumerables resoluciones de la ONU— a regresar a sus tierras usurpadas en el actual Israel, a las más de 500 aldeas “
despobladas” y borradas. Un derecho de retorno por el que los gazatíes habían marchado pacíficamente, solo para ser atacados desde el otro lado del muro, con soldados de las FDI burlándose de la cantidad de
rodillas que habían disparado. Supe que la existencia de estas aldeas había sido borrada por los nuevos
bosques de pinos plantados por el Fondo Nacional Judío, e incluso por algunos
de los kibutzim que tanto admiraba. Supe que, sin darme cuenta, había pasado por una de estas aldeas borradas, Deir Yassin, lugar de una de las
masacres israelíes más sangrientas, cuando visité Yad Vashem. Una vez que se percibe la disonancia cognitiva, es imposible ignorarla. Lloré desconsoladamente en Yad Vashem al ver los zapatos de los niños asesinados, y lloro las mismas lágrimas por los niños asesinados en Gaza.
Como alguien que creció en Alemania, entiendo la psicología que subyace a esta ceguera colectiva. Desde dentro, el apoyo incondicional e incuestionable de Alemania a Israel, hasta el punto de convertirlo en un "propósito nacional" ("Staatsräson") (
legalmente cuestionable), no solo es una salida fácil para un examen más profundo de nuestro brutal pasado. Israel también nos proporcionó otro conjunto de ecuaciones que corroboraban la primera: puesto que somos "proisraelíes", no podemos ser antisemitas (ya). (Sin importar que declarar que el Estado de Israel es el judaísmo reificado sea, en sí mismo, un
burdo estereotipo). De hecho, puesto que somos el país más proisraelí, debemos ser el menos antisemita, ¡somos
antiantisemitas! Y puesto que no somos antisemitas, tampoco somos de extrema derecha. El canciller alemán Friedrich Merz usó esa táctica cuando derramó lágrimas por el Holocausto y pronunció un discurso de "Nunca más" (
se aplican términos y condiciones). Es cierto que, a nivel nacional, se está acercando cada vez más al partido de extrema derecha AfD y, a nivel internacional, apoya con entusiasmo el genocidio de Gaza, pero si llora en una sinagoga, no puede ser de derechas, ¿verdad?
Peor aún, la falaz equiparación de antiisraelí con antisemita significó que ahora todo aquel que se opone a Israel es el nuevo antisemita. Y con ese truco, de hecho, pusimos fin a la era del supervillano nazi y le pasamos la responsabilidad del antisemitismo actual a los manifestantes "islamistas" (ignorando que muchos de ellos son judíos), como si el antisemitismo de extrema derecha no siguiera siendo un problema muy alemán: más del
90 por ciento de los delitos antisemitas en Alemania son cometidos por personas con antecedentes de extrema derecha. En ese sentido, ampliar la definición de antisemitismo, desde el tradicional "Judenhass" hasta abarcar el rechazo o la crítica al Estado de Israel, como sugiere la
controvertida definición de la IHRA, es también una manera conveniente de minimizar el problema del Estado alemán con el antisemitismo "autóctono". Mientras el Estado aumenta el número de incidentes que califican como antisemitas, diluye la fracción atribuible al extremismo de derecha alemán y hace que el antisemitismo parezca un problema "importado", proporcionando así una excusa barata para encubrir nuestro racismo antimusulmán bajo el manto de la lucha contra el antisemitismo.
El coste de nuestros mitos
Parece, sin embargo, que toda esa comodidad para nosotros tiene un precio, no solo para los palestinos y quienes los defienden. ¿Acaso somos buenos amigos del pueblo judío si nos centramos en Israel en lugar de en la creciente ola de violencia antisemita de extrema derecha en Alemania, una violencia que nuestro gobierno no solo fomenta, sino que también perpetra? Porque, una vez más, el Estado alemán se vuelve
contra los judíos. Prefiere cancelar eventos escolares con
sobrevivientes judíos del Holocausto;
cancelar una ceremonia de premiación para un galardonado judío que estableció paralelismos entre Gaza y el
gueto de Varsovia;
retirar la invitación a profesores visitantes judeoamericanos;
congelar los activos de asociaciones judías; arrestar
a manifestantes judíos por portar pancartas como «Como judío e israelí,
detengan el genocidio en Gaza» o «
Judíos contra el genocidio»; hacer que la policía antidisturbios irrumpa en un
evento judío, que, aparentemente, también es «islamista»; prohibir hablar
hebreo; todo en nombre, al parecer, de la «lucha contra el antisemitismo». Berlín, cuya brutalidad policial ha causado alarma en la
ONU,
el Consejo de Europa y
Amnistía Internacional, está especialmente interesada en reprimir la disidencia. Supongo que la policía alemana, si pudiera, también arrestaría a los demandantes que llevaron a Alemania a
juicio en La Haya por complicidad en el genocidio israelí (aunque los alemanes probablemente no conozcan el caso, que los medios alemanes no parecen considerar noticia).
Es fácil quedarse atrapado en esta lógica retorcida cuando uno crece inmerso en ella. Afortunadamente, he vivido fuera de Alemania durante dos décadas, una experiencia que me ha brindado la distancia y el espacio necesarios para la introspección y la autoconciencia. Me di cuenta de que mi educación alemana había obstaculizado mi capacidad para reconocer cuán violentamente choca nuestra actitud con la visión externa. Especialmente la gente del mundo poscolonial, donde Alemania todavía es vista como el genocida en serie que solía ser, percibe su actual implicación en la destrucción de Gaza como una continuación natural de ese legado criminal. Pero los políticos alemanes, que se enorgullecen de su supuesta moralidad suprema, están realmente desorientados cuando el
Sur Global (incluida Namibia, antigua colonia alemana y víctima de genocidio)
expresa su consternación porque Alemania no ha aprendido de su pasado. Según la autopercepción alemana, ser descendientes de genocidas nos da derecho a explicar a las víctimas de atrocidades que lo que están sufriendo, en realidad, no es un genocidio. Deberíamos saberlo, somos los poseedores del récord mundial.
Parece que la tentación de desviar la atención de nuestra propia problemática neonazi y pretender una superioridad moral vilipendiando a cualquiera que critique el genocidio en curso o, incluso, cualquier sentimiento propalestino, es demasiado grande. Pero esta artimaña se está desmoronando ante sus consecuencias ridículas. ¿Somos los alemanes realmente los mejores árbitros del antisemitismo? ¿Son antisemitas los estudiosos
judíos del Holocausto y
el genocidio por describir la guerra de Israel contra los palestinos como limpieza étnica y genocidio? ¿Son también antisemitas los
supervivientes del Holocausto que calificaron de genocidio el bombardeo de Gaza en 2014? ¿Son antisemitas
los rabinos que dicen que Gaza fue un genocidio? ¿Es antisemita el exjefe de inteligencia israelí
Avraham Shalom cuando compara la ocupación de los territorios palestinos con la ocupación nazi de Europa del Este? ¿Son antisemitas
los pueblos indígenas y los grupos de defensa
de los derechos de las personas negras cuando establecen paralelismos entre su propio sufrimiento y el trato que Israel da a los palestinos? ¿ Son antisemitas
Desmond Tutu o
Jimmy Carter cuando establecen paralelismos entre el régimen del apartheid de Sudáfrica y la ocupación israelí?
Por cierto, el silenciamiento selectivo de las voces judías es una tradición tan antigua como la propia Alemania de posguerra. Demasiado tarde, descubrí que muchos de los héroes literarios de mi juventud también eran antisionistas. Pero el antisionismo de Primo Levi, que le valió la condición de persona non grata en Israel, se omitió convenientemente en el discurso alemán, al igual que el de Viktor Klemperer, cuyos conmovedores diarios sobre la vida de un judío en la Alemania nazi leí con profunda tristeza, pero cuyo temor al sionismo, que comparaba con el nazismo, permaneció oculto en el discurso alemán. En ese sentido, nada parece haber cambiado.
En resumen, ¿acaso todos somos antisemitas, incluyendo a los numerosos judíos e indígenas que se han manifestado en contra del genocidio, excepto nosotros, los alemanes blancos, y el gobierno israelí de
extrema derecha, sádico, lleno de odio e incluso genocida, compuesto por defensores expansionistas del etnoestado que exigen que las fronteras de Israel
se extiendan hasta Damasco y afirman que
los palestinos deberían ir a Arabia Saudita? ¿Acaso compramos nuestra carta de inmunidad antisemita vinculando nuestro destino a un gobierno
extremista cuyo partido gobernante proclamó ya en su acta fundacional de 1977 que «entre el Mar y el Jordán solo habrá soberanía israelí»? Si queremos solidarizarnos con el pueblo judío, ¿por qué apoyamos a Benjamin Netanyahu, Itamar Ben-Gvir y Bezalel Smotrich cuando podríamos apoyar a Edith Bell y Gabor Maté, Judith Butler y Kenneth Roth, Jeffrey Sachs e Ilan Pappé, Amira Hass y Gideon Levy, y a muchísimos otros que se oponen al estado
de apartheid genocida de Israel?
Incluso si definimos nuestra razón de Estado como «Israel, con razón o sin ella», ¿implicaría eso ser fieles seguidores del actual gobierno israelí? ¿Acaso ayudamos al pueblo israelí si apoyamos un régimen sin una estrategia de salida, un culto a la muerte que no solo está
desgarrando al Estado israelí desde dentro, sino que además lo está convirtiendo en un
paria internacional? Irónicamente, nuestra postura «proisraelí», egoísta y moralista, corre el riesgo de perjudicar a los israelíes y a su Estado.
Y, aún más irónicamente, el grupo que mejor ve a través del desgastado espectáculo de la culpa es precisamente la misma extrema derecha a la que nuestro gobierno ha mimado y dejado pudrirse en la sombra desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Los neonazis disfrutan ridiculizando el
"Schuldkult" o "culto a la culpa" alemán. El teatro de la conmemoración, por lo tanto, no solo es ineficaz, sino que, por su flagrante hipocresía, incluso sirve como herramienta de reclutamiento para los nazis más fanáticos.
El peso colosal del genocidio que se está produciendo en Gaza está destrozando todos nuestros mitos simplistas, obligándonos a reexaminar nuestro dogma histórico. Se necesita mucha ignorancia sobre la masacre perpetrada contra los palestinos para desestimar las voces fuertes y conscientes que claman: «¡Nunca más para todos!». También se necesita mucha ignorancia sobre nuestra propia historia. Somos una nación con un variado historial de atrocidades: los herero y los nama,
los maji-maji,
la violación de Bélgica,
el gas venenoso en Flandes, la complicidad en el
genocidio armenio, Guernica, los judíos, los sinti y los romaníes,
los comunistas, las comunidades
LGBTQ+, las personas con discapacidad,
los prisioneros de guerra polacos y
soviéticos , el Blitz y los cohetes V2 sobre Londres. ¿Cómo podemos, con toda esta historia de crímenes de lesa humanidad de la que aprender, proclamar con tanta seguridad la lección errónea y particularista de que algunos genocidios están permitidos?
Necesitamos cambiar de rumbo urgentemente. Porque si no lo hacemos, cuando se escriba la historia de la Alemania del siglo XXI , el tratamiento hipócrita de su pasado nazi se identificará como una contribución crucial a su retroceso hacia el fascismo. El tiempo se agota mientras presenciamos la ola de antisemitismo e islamofobia de extrema derecha, la transformación de nuestra policía en una Sturmabteilung y la toma del poder por parte del fascismo en nuestra política. Tal como están las cosas, temo que, cuando se abra un futuro Yad Vashem del genocidio de los palestinos, la muerte seguirá siendo la dueña desde Alemania.
* Publicado en
Mondoweiss, 18.05.26. Frédéric Schneider es economista e investigador sénior del Consejo de Asuntos Globales de Oriente Medio.
