Venta libros "Oikonomía" y "Reforma e Ilustración"




Oikonomía. Economía Moderna. Economías
Oferta sólo venta directa: $ 12.000.- (IVA incluido)

2da. edición - Ediciones ONG Werquehue - 2020
ISBN: 978-956-402-214-7
516 pp. / 16x23 cm. / Encuadernación rústica con solapas

Acerca de la economía, en su doble condición de disciplina "científica" y actividad capitalista de mercado, es posible preguntarse: ¿por qué el lucro (ni siquiera la ganancia) cobró mayor relevancia que el trabajo y la producción?, ¿por qué se le considera una 'ciencia' al modo de las ciencias naturales?, ¿por qué la política terminó siendo puesta a su servicio?, ¿ha sido o es el único sistema de sustento viable, correcto, eficiente o benigno?, ¿es un mero sistema técnico o una proyecto que contiene una cultura con sus ideas, moral e instituciones?
Este libro busca contestar las preguntas antedichas desde una perspectiva crítica, que pone en tela de juicio a la "ciencia económica" y al capitalismo de mercado desde la revisión de sus relaciones con lo ético, religioso, cultural, social, filosófico, político e histórico. Para ello se recurre a una mirada transdisciplinaria que busca romper los rígidos límites y el reduccionismo de la economía dominante, en un momento donde urge una revisión de la economía y de lo económico.

Patrocinaron este libro: 
- Federación de Sindicatos del Holding Heineken CCU
- Caritas Chile
- Magíster en Gestión Cultural de la Universidad de Chile
- Magíster en Desarrollo a Escala Humana y Economía Ecológica de la Universidad Austral de Chile
- Escuela de Ingeniería y Ciencias de la Universidad de Chile

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Reforma e Ilustración. Los teólogos que construyeron la Modernidad
Oferta sólo venta directa: $ 12.000.- (IVA incluido)

2da. edición - Editorial Ayun - 2012
ISBN: 978-956-8641-11-5
476 pp. / 
16x23 cm. / Encuadernación rústica con solapas

La Modernidad, la tradición cultural anglosajona post Reforma Protestante, sigue vigente en nuestras ideas, moral, instituciones y, por ende, en nuestras vidas cotidianas. Puntualmente, dicha tradición tiene como principal fundamento intelectual al movimiento de la Ilustración; el que, a su vez, se nutre de la Reforma Protestante en su versión calvinista o reformada.
Este libro expone esas relaciones y su rol en el desarrollo de la ciencia experimental, el derecho y la política, la moral y la economía modernas y en la construcción del mundo contemporáneo. Para ello se trabajan los textos originales de autores como Isaac Newton, John Locke, Adam Smith, Jean-Jacques Rousseau, entre otros, quienes a pesar del tiempo transcurrido son cruciales para explicar y criticar nuestra época.

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Las ruinas del imperio: el surgimiento de Asia del imperialismo occidental




El acontecimiento central de la era moderna es la salida de Asia de los estragos del imperialismo occidental. Mientras tanto, en Gran Bretaña, Niall Ferguson es un ferviente "neoimperialista". ¿Por qué no podemos escapar de nuestra versión narcisista de la historia?


Pankaj Mishra


El imperio británico, escribió George Orwell, era "despotismo con el robo como objeto final". Entonces, ¿qué ha hecho del imperialismo una moda intelectual en nuestro propio tiempo, reabriendo viejas disputas sobre si era bueno o malo? Después de cinco años como policía colonial en Birmania, donde se encontró disparando a un elefante para afirmar el derecho del hombre blanco a gobernar, Orwell estaba convencido de que la relación imperial era la de "esclavo y amo". ¿El maestro era bueno o malo? "Digamos simplemente", escribió Orwell, "que este control es despótico y, para decirlo claramente, egoísta". Y "si Birmania obtiene algún beneficio incidental de los ingleses, debe pagarlo muy caro".

Las percepciones de Orwell, ganadas con tanto esfuerzo, eran obviedades comunes para millones de asiáticos y africanos que luchaban por acabar con el control occidental de sus tierras. Sus descendientes solo pueden estar desconcertados por la justa nostalgia por el imperialismo que recientemente se ha apoderado de muchos políticos y formadores de opinión angloamericanos prominentes, que continúan viendo a Asia a través de la estrecha perspectiva de los intereses occidentales, dejando sin examinar ni imaginar las experiencias colectivas de los pueblos asiáticos.

Ciertamente, como escribió Joseph Conrad en 1902, “la conquista de la tierra, que en su mayor parte significa arrebatársela a aquellos que tienen una complexión diferente o una nariz ligeramente más chata que la nuestra, no es algo bonito cuando lo miras demasiado". Dos años después de que Conrad publicara El corazón de las tinieblas, Roger Casement, entonces diplomático británico, reveló en un informe que la mitad de la población del Congo gobernado por Bélgica (casi 10 millones de personas) había perecido bajo un régimen brutal donde las decapitaciones, violaciones y mutilaciones genitales de los trabajadores africanos se habían convertido en la norma. Tal violencia y terror manifiestos son solo una pequeña parte de la historia de la dominación europea de Asia y África, que incluye la matanza a cámara lenta de decenas de millones de personas en hambrunas causadas por experimentos sin restricciones en el libre comercio, y la simple insensibilidad (los indios, después de todo, continuarían criando "como conejos", argumentó Winston Churchill cuando se le pidió que enviara ayuda durante la hambruna de Bengala de 1943-44 ).

La untuosa creencia de que los imperialistas británicos, en comparación con sus homólogos belgas y franceses, eran exponentes del juego limpio se ha visto mellada más recientemente por las revelaciones sobre asesinatos en masa y torturas durante la represión británica del levantamiento de Mau Mau en Kenia en la década de 1950. Sin embargo, en uno de los episodios más extraños de la historia reciente, una retórica al estilo de Kipling sobre llevar el libre comercio y el gobierno humano a "castas menores fuera de la ley" ha resonado nuevamente en la esfera pública angloamericana. Incluso antes del 11 de septiembre [de 2001], Tony Blair estaba listo para atender, con medios militares si era necesario, a, como él mismo dijo, "los hambrientos, los miserables, los desposeídos, los ignorantes" en todo el mundo. Su rival aparentemente más intelectual, Gordon Brown, instó a sus compatriotas a estar "orgullosos" de su pasado imperial.

Adoptando tales fantasías de "dominio de espectro completo", los políticos estadounidenses y europeos no lograron hacerse una simple pregunta: si, como dijo Jonathan Schell, "los pueblos del mundo, después de derrocar los imperios territoriales, ¿están listos para doblar la rodilla a un señor supremo estadounidense en el siglo XXI?". Después de dos guerras imposibles de ganar y esfuerzos de construcción nacional terriblemente fallidos, y muchas pérdidas humanas inconcebibles (entre 600.000 y un millón solo en Irak), los "neoimperialistas" que ofrecen fantasías seductoras sobre la potencia de Occidente parecen tan confiables como los vendedores ambulantes de Viagra falso. 

Sin embargo, blindados contra la realidad por grupos de expertos, sinecuras académicas y actuaciones televisivas, continúan encontrando clientes entusiastas. Por supuesto, como señala el historiador Richard Drayton, la escritura de la historia imperial británica, ha sido durante mucho tiempo una "empresa patriótica". Con el deseo de "celebrar" el imperio, Michael Gove planea confiar la tarea de reescribir el programa de estudios de historia a Niall Ferguson, uno de los animadores "neoimperialistas" del asalto a Irak, que ahora anhela la "destrucción creativa" en Irán y cuya "hábil revisión de la historia", afirmó Jeevan Vasagar de The Guardian el mes pasado, "repercutirá en los años venideros ".

Claramente, ayudaría que ninguna voz asiática o africana interrumpiera este onanismo intelectual y moral. Por sorprendente que parezca, no hay casi nada en las nuevas historias revisionistas del imperio, o incluso en los insidiosos relatos de India y China alcanzando a Occidente, sobre cómo escritores, pensadores y activistas en un país asiático tras otro atestiguan la estragos del imperialismo occidental en Asia: el empobrecimiento de campesinos y artesanos, el colapso del nivel de vida y la devastación de las culturas locales. Aprendemos aún menos acerca de cómo estos primeros líderes asiáticos diagnosticaron desde su perspectiva especial los ideales políticos y económicos de Europa y América [Estados Unidos], y en consecuencia definieron sus propias tareas de autofortalecimiento.

Los intelectuales asiáticos no pudieron evitar notar que las tan cacareadas tradiciones liberales de Europa no viajaron bien a sus colonias. Mohammed Abduh, el fundador del modernismo islámico, resumió un sentimiento generalizado cuando, después de sucesivas desilusiones, confesó en 1895 que:
"Los egipcios creímos una vez en el liberalismo inglés y en la simpatía inglesa; pero ya no creemos, porque los hechos son más fuertes que las palabras. Vuestra generosidad, vemos claramente, es sólo para vosotros, y vuestra simpatía por nosotros es la del lobo por el cordero que se digna comer"
En 1900, las atrocidades británicas durante la guerra de los bóers y la brutal represión occidental del levantamiento de los boxers en China provocaron que el poeta pacifista Rabindranath Tagore comparara, en una imagen inusualmente violenta, a bardos del imperialismo como Kipling con perros sarnosos: "Despertando el miedo, las multitudes de poetas aúllan alrededor / Un canto de perros peleándose en el suelo en llamas". 

Escribiendo en 1907, el nacionalista indio Aurobindo Ghose fue aún más duro con las afirmaciones lacrimosas sobre la carga del hombre blanco. Como lo vio Ghose, los conquistadores anteriores, incluidos los ingleses en Irlanda, habían estado serenamente convencidos de que el poder siempre tiene la razón. Pero en el siglo XIX, la era del nacionalismo democrático, el imperialismo tuvo que pretender "ser un depositario de la libertad... Estas pretensiones farisaicas eran especialmente necesarias para el imperialismo británico porque en Inglaterra la clase media puritana había subido al poder e impartido al temperamento inglés una santurronería santurrona que se negó a permitirse la injusticia y el expolio egoísta excepto bajo un manto de virtud, benevolencia y altruismo desinteresado".

Hay algo en la diatriba de Ghose. Los libremercadistas y los filibusteros pueden haber encontrado meramente conveniente la idea de que Asia estaba llena de personas no ilustradas, que tenían que ser salvadas de sí mismas. Pero muchos intelectuales europeos y americanos le aportaron una sinceridad solemne. Incluso John Stuart Mill, el santo patrón del liberalismo moderno, afirmó que "el despotismo es un modo legítimo de gobierno para tratar con los bárbaros, si el fin es mejorarlos". Para 1900, tales puntos de vista se habían convertido en propaganda, y la manía por la expansión imperial, fomentada por la prensa y los políticos, se había convertido en parte de la vida política de las sociedades europeas.

Luchando por alcanzar a Europa, incluso Estados Unidos abrazó el imperialismo clásico de conquista y ocupación, expulsando a España de su patio trasero en el Caribe y mostrando sus músculos en el este de Asia. En 1903, Liang Qichao, el intelectual moderno más importante de China y una de las primeras influencias de Mao Zedong, estaba de visita en Estados Unidos cuando Washington manipuló su camino hacia el control de Panamá y su canal crucial. Le recordó a Liang cómo los británicos habían comprometido la independencia de Egipto por el canal de Suez. Liang temía que el significado original de la doctrina Monroe, "las Américas pertenecen al pueblo de las Américas", se estaba transformando en "las Américas pertenecen al pueblo de los Estados Unidos"[1]. "Y quién sabe", agregó Liang en un libro que escribió sobre sus viajes, "si esto no va a seguir cambiando, día tras día a partir de ahora, en 'el mundo de los Estados Unidos'". 

"En el mundo", concluyó Liang sombríamente, "solo hay poder, no hay otra fuerza... Por lo tanto, si deseamos alcanzar la libertad, no hay otro camino: solo podemos buscar primero ser fuertes". Toda una generación de líderes e intelectuales chinos creció compartiendo la creencia  darwinista social de Liang "en las luchas internacionales actuales en las que toda la ciudadanía participa (y compite) por sus propias vidas y propiedades, las personas están unidas como si tuvieran una sola mente". Nada menos que un "occidentalizador" como Deng Xiaoping defendería el imperativo principal del autofortalecimiento nacional incluso cuando rompió con el maoísmo a fines de la década de 1970 y supervisó la transición de China a una economía de mercado: "Nuestro país debe desarrollarse", declaró Deng, usando palabras estampadas en vallas publicitarias en toda China y aún guiando al politburó del Partido Comunista. "Si no nos desarrollamos, seremos intimidados. El desarrollo es la única verdad dura".

Liang describió la lucha interminable entre los pueblos impuesta por el capitalismo global como extremadamente peligrosa. La Primera Guerra Mundial, en la que casi todas las naciones europeas entraron con gran fervor patriotero, tras un período de frenética expansión, confirmó estas inquietudes. El poeta y filósofo Muhammad Iqbal, que había pasado tres gratificantes años como estudiante en Europa en la primera década del siglo XX, ahora escribía satíricamente sobre su antigua inspiración: 
"Occidente desarrolla maravillosas nuevas habilidades / En esto como en tantos otros campos / Sus submarinos son cocodrilos / Sus bombarderos llueven destrucción desde los cielos / Sus gases oscurecen tanto el cielo / Ciegan el ojo del sol que ve el mundo. / Envía a este viejo tonto al Oeste / Para aprender el arte de matar rápido y mejor"
"El imperialismo europeo, que no desdeña lanzar el grito absurdo del Peligro Amarillo", había escrito el historiador de arte japonés Kakuzo Okakura en 1906, "no se da cuenta de que Asia también puede despertar al sentido cruel del Desastre Blanco". Tras la Primera Guerra Mundial y la Conferencia de Paz de París, que infligieron crueles decepciones a India, China, Turquía, Egipto e Irán, muchos pensadores y activistas de Oriente comenzaron a reconsiderar su anterior coqueteo con los ideales políticos occidentales. La modernización todavía parecía absolutamente imperativa, pero no parecía lo mismo que la occidentalización, o exigir un rechazo total de la tradición o una imitación igualmente completa de Occidente. Movimientos recién acuñados como el comunismo revolucionario y el fundamentalismo islámico, que prometían inmunizar a los países asiáticos contra el imperialismo occidental, comenzaron a parecer atractivos.

La capacidad y la disposición de Europa para la expansión en el extranjero se verían aún más disminuidas por un imperio manqué [2] (Alemania) enloquecido en su seno. Hitler resultó ser letalmente envidioso de la aventura británica en la India, lo que llamó "la explotación capitalista de los 350 millones de esclavos indios", y esperaba que Alemania impusiera un despotismo cleptocrático similar sobre los pueblos y territorios que conquistó en Europa, mientras evitaba lo que él veía como la laxa segregación racial de Gran Bretaña en la India. El "nazismo", Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de la India, astutamente diagnosticaba en 1940, anticipándose a Hannah Arendt y otros analistas de la política europea del siglo XX, era el "hermano gemelo" del imperialismo occidental, este último funcionando "en el extranjero en colonias y dependencias, mientras que el fascismo y el nazismo funcionaron de la misma manera" dentro de Europa.

Para muchas personas en Asia, las dos guerras mundiales fueron esencialmente conflictos entre los imperios rivales de Europa en lugar de grandes luchas morales, como se presentaron al público europeo, entre la democracia y el fascismo. De hecho, la larga experiencia del imperialismo hizo que los asiáticos experimentaran el siglo XX radicalmente diferente de sus señores europeos. Irritados por su estatus degradado en el mundo del hombre blanco, estaban uniformemente emocionados (Mohandas Gandhi, entonces un abogado desconocido en Sudáfrica, así como un joven soldado otomano llamado Mustafa Kemal (más tarde, Atatürk)) cuando en 1905 Japón derrotó a Rusia. Por primera vez desde la Edad Media, un país no europeo había vencido a una potencia europea en una gran guerra. Y la victoria de Japón despertó cientos de fantasías: libertad nacional, dignidad racial, o simple venganza, en la mente de aquellos que habían soportado hoscamente la autoridad europea sobre sus tierras.

Gandhi predijo correctamente que "las raíces de la victoria japonesa se han extendido tanto que ahora no podemos visualizar todos los frutos que producirá". Treinta y seis años después, Japón asestó el golpe decisivo al poder europeo en Asia. En aproximadamente 90 días a partir del 8 de diciembre de 1941, Japón invadió las posesiones de Gran Bretaña, Estados Unidos y los Países Bajos en el este y sureste de Asia, tomando Filipinas, Singapur, Malaya, Hong Kong, las Indias Orientales Holandesas, gran parte de Siam y Indochina francesa y Birmania con una rapidez desconcertante para estar en equilibrio en las fronteras de la India a principios de 1942.

Poco antes de que Singapur cayera ante los japoneses a principios de 1942, el primer ministro holandés en el exilio, Pieter Gerbrandy, confió su preocupación a Churchill y a otros líderes aliados de que "las heridas e insultos japoneses a la población blanca... dañarían irreparablemente el prestigio blanco a menos que fueran severamente castigado en poco tiempo". Después de una larga y dura lucha, los japoneses finalmente fueron "castigados", bombardeados con fuego y bombas nucleares hasta la sumisión. Los propios japoneses se comportaron de manera extremadamente brutal en muchos de los países asiáticos que ocuparon. Y, sin embargo, a los ojos de muchos asiáticos, los japoneses destruyeron por completo el aura de poder europeo que había mantenido a los nativos en un estado permanente de miedo y apatía política.

Lee Kuan Yew, el padre fundador de Singapur, recordó las lecciones aprendidas por su generación de asiáticos: "que nadie, ni los japoneses ni los británicos, tenía derecho a empujarnos y patearnos". Acostumbrados a nativos deferentes, las potencias europeas subestimaron en su mayoría el nacionalismo de la posguerra que los japoneses habían desatado tanto involuntaria como deliberadamente. También juzgaron mal su propio poder de permanencia entre poblaciones incesantemente hostiles hacia ellos. Esto condujo a muchas operaciones de contrainsurgencia desastrosamente fútiles y guerras a gran escala, especialmente en Indochina, que aún dejan cicatrices en gran parte de Asia. Sin embargo, la velocidad de la descolonización fue extraordinaria.

Birmania, que apenas tenía un movimiento nacionalista antes de 1935, se hizo libre en 1948. Los holandeses en Indonesia resistieron, pero los nacionalistas indonesios liderados por Sukarno finalmente los expulsaron en 1953. El caos de la posguerra sumió a Malaya, Singapur y Vietnam en insurgencias y guerras prolongadas, pero la retirada europea nunca estuvo en duda. Una calamitosa partición del subcontinente indio, que condenó a dos nuevos estados-nación a un conflicto sin fin, marcó la salida medio presa del pánico de Gran Bretaña en 1947; Al año siguiente, una combinación similar de artimañas y abandono del deber en Palestina redujo radicalmente las perspectivas de paz y estabilidad en Oriente Medio.

Aun así, la descolonización formal, a menudo acompañada de revoluciones, transformó gran parte de Asia y África en la década de 1950 y principios de la de 1960. Líderes como Nehru, Mao, Nasser y Sukarno inicialmente disfrutaron de gran popularidad y prestigio, aparentemente comprometidos en la gigantesca tarea de la consolidación poscolonial, en palabras de Nehru: "Lo que Europa hizo en 100 o 150 años, debemos hacerlo en 10 o 15 años",

Por el contrario, "Europa", como afirmaba Jean-Paul Sartre en su estridente prefacio a Los condenados de la Tierra de Franz Fanon, parecía estar "surgiendo goteras por todas partes". "En el pasado hicimos historia", afirmó Sartre, "y ahora se está haciendo de nosotros". Al ver el funeral de Churchill en 1965, VS Pritchett sintió un "trasfondo de sombría autocompasión" y premoniciones de un futuro "malo" en el que Gran Bretaña se convertiría para el resto del mundo en "una cultura popular irrelevante más". Pero a fines de la década de 1960, la masacre de comunistas en Indonesia, el asalto intensificado de Estados Unidos en Vietnam, el derrocamiento de Nkrumah en Ghana y, finalmente, la elección de Richard Nixon habían hecho que Hannah Arendt concluyera que la "era imperialista", que parecía "medio olvidada", estaba "de vuelta, en una escala enormemente ampliada".

La Guerra Fría, en la que quien no estaba con nosotros estaba contra nosotros, ya había distorsionado la visión occidental de Asia y África. La prensa del "mundo libre" generalmente estaba ansiosa por ayudar a los guerreros fríos a definir nuevos enemigos y aliados. Como lo describió Conor Cruise O'Brien, los liberales anticomunistas que lidiaron con las "escasas" noticias de los brutales títeres occidentales en Asia con "agnosticismo tranquilo" eran propensos a irritarse mucho ante cualquier señal de pensamiento independiente entre los asiáticos. De hecho, ya en 1951, el New York Times había descartado, en un editorial titulado "El líder perdido", al no alineado Nehru como una de las "grandes decepciones de la era de la posguerra".

En su libro El mito de la independencia (1969), el líder paquistaní Zulfikar Ali Bhutto advertía a sus compatriotas poscoloniales que su “poder para tomar decisiones que afectaban radicalmente la vida de nuestros pueblos” estaba siendo “recortado por los cánones del neocolonialismo”. Derrocado y asesinado por un déspota militar pro-estadounidense, Bhutto fue él mismo un ejemplo de lo que Ryszard Kapuscinski describió como el trágico "drama" de muchos líderes asiáticos y africanos bien intencionados. Kapuscinski se centró en la "terrible resistencia material que cada [líder] encuentra al dar su primer, segundo y tercer peldaño en la cumbre del poder. Cada uno quiere hacer algo bueno y empieza a hacerlo y luego ve, después de un mes, después de un año, después de tres años, que simplemente no está sucediendo, que se está escapando, que está atascado en la arena. 

Todo se interpone: los siglos de atraso, la economía primitiva, el analfabetismo, el fanatismo religioso, la ceguera tribal, el hambre crónica, el pasado colonial con su práctica de envilecer y adormecer a los conquistados, el chantaje de los imperialistas, la la codicia de los corruptos, el paro, la tinta roja. El progreso llega con gran dificultad a lo largo de ese camino. El político comienza a presionar demasiado. Busca una salida a través de la dictadura. La dictadura engendra entonces una oposición. La oposición organiza un golpe de Estado. Y el ciclo comienza de nuevo".

La incompetencia, la corrupción y la brutalidad de muchos líderes poscoloniales se hicieron evidentes a fines de la década de 1960. Al exhortar a China a alcanzar la producción industrial de Gran Bretaña en menos de una década, Mao Zedong expuso a decenas de millones a una hambruna catastrófica y luego obligó a sus exhaustos sobrevivientes a una "revolución cultural". El extenso desorden del mundo poscolonial, en el que los golpes y las guerras civiles se convirtieron en algo común, hizo que la época de los imperios europeos, cuando los nativos no politizados sabían cuál era su lugar, pareciera pacífica en comparación.

Retrocediendo ante los absurdos enamoramientos con el tercermundismo, incluso el maoísmo, en la izquierda muchos escritores e intelectuales de América anglosajona comenzaron a pasar a la hierba más verde de la derecha política. También cobró fuerza una reacción bienpensante a la década de 1960 (culminaría en nuestro tiempo con los ataques de Sarkozy y Blair al consenso "radical" evidentemente peligroso de la década). En una señal del clima reaccionario de los años 70 y 80, Conor Cruise O'Brien, originalmente conocido por su exposición del neocolonialismo occidental en África, se convirtió en un defensor casi histérico del apartheid en Sudáfrica y de la ocupación israelí del Cisjordania y Gaza. Fue también durante estas décadas que los fulminantes relatos de VS Naipaul sobre sociedades poscoloniales "a medio hacer" llegaron a tener una gran influencia.

Al rastrear el viaje de Conrad a través del Congo, Naipaul afirmó ver poca diferencia entre las eras imperialista y poscolonial. Como él lo describió, el nihilismo de Kurtz había sido suplantado por "el nihilismo africano, la ira de los hombres primitivos que vuelven en sí mismos y descubren que han sido engañados y afrentados". Naipaul ignoró las maquinaciones de la Guerra Fría en el Congo al igual que más tarde pasaría por alto el brutal gobierno del sha de Irán a cambio de amplias reflexiones sobre los defectos innatos del islam. Aunque rápidamente se le atribuyó autoridad tanto etnográfica como literaria, Naipaul ofreció en su mayoría generalizaciones culturalistas y pseudopsicológicas: el "islam", por ejemplo, era el culpable del atraso incorregible de los países musulmanes, la India era una "civilización herida" y, por supuesto, "nihilismo africano" había acabado con África. 

Estos relatos reduccionistas en realidad ayudaron a afianzar, incluso entre los liberales, una perspectiva ahistórica del no-occidente al tiempo que confirmaban el desdén supremacista occidental por él. Hablando en 1990 a un grupo de expertos de derecha en Nueva York, Naipaul evocó un triunfalismo generalizado posterior a la Guerra Fría al elogiar la "civilización universal" creada por Occidente, que, según él, eliminaría todas las ideologías y valores rivales.

Tal fue el estado de ánimo agresivamente autocomplaciente entre el final de la Guerra Fría y el 11 de septiembre [de 2001]: la democracia y el capitalismo al estilo occidental estaban preparados no solo para abolir las particularidades de la religión y la cultura, sino también para terminar con la historia misma. No es de extrañar que los ataques de al-Qaeda provocaran aún más lecturas amenazadoras del islam como el enemigo irreconciliable del liberalismo occidental benigno en lugar del largamente demorado ajuste de cuentas con la historia de Occidente en el no Occidente y los viajes políticos y económicos divergentes de los países poscoloniales.

Como muestra la primavera árabe y sus turbulentas secuelas, la largamente demorada liberación de la ilusión y las falsedades en esa parte del mundo procederá desde adentro; y será un proceso largo y arduo. Sin embargo, un esfuerzo similar para limpiar Occidente de los dogmas y actitudes de la era imperial apenas ha comenzado, como muestra el recrudecimiento de un neoimperialismo belicoso en nuestro tiempo.

¿Será que el abandono del imperio formal por parte de Europa no logró provocar una revisión catártica de las viejas y grandiosas nociones de superioridad nacional y racial? Ciertamente, Blair y Sarkozy, al proyectar la fuerza militar en las profundidades de Asia y África, parecían demasiado ansiosos por tomar prestadas posturas machistas del siglo XIX. La nostalgia pública por la era imperial en Gran Bretaña también sigue despertando el interés de los historiadores patrióticos, y "puede parecer", advierte Drayton, "un tipo inocente de vicio solitario".

Pero la última década de "destrucción creativa" neoimperialista arruinó, casi invisiblemente para sus perpetradores y animadores, millones de vidas en tierras remotas. Ahora es obvio, como escribe Drayton, que el "narcisismo intelectual que ordena el pasado para complacer el presente" también puede encontrar "una expresión externa violenta en la guerra y en la indiferencia hacia la destrucción, el sufrimiento y la muerte de los demás".

Además, una historia narcisista, obsesionada con los ideales, logros, fracasos y desafíos occidentales, solo puede retrasar una comprensión útil del mundo actual. Para la mayoría de las personas en Europa [occidental] y Estados Unidos, la historia del presente todavía se define en gran medida por las victorias en la Segunda Guerra Mundial y el largo enfrentamiento con el comunismo soviético, aunque el evento central de la era moderna, para la mayoría de la población mundial, es el despertar intelectual y político de Asia y su surgimiento, aún incompleto, de las ruinas de los imperios asiático y europeo. 

El tan anunciado cambio de poder de Occidente al Oriente puede o no ocurrir. Pero solo los callejones sin salida neoimperialistas negarán que hemos acercado más al futuro cosmopolita a la primera generación de pensadores asiáticos modernos.


NOTAS NUESTRAS:

[1] La frase-resumen de la Doctrina Monroe "América para los americanos", debe sopesarse cuando se recuerda que los estadounidenses llaman a la Unión "América" y ellos se nombran a sí mismos "americanos". Como hemos señalado en Reforma e Ilustración, Monroe y sus compatriotas afirmaron el dominio de su nación elegida por la Providencia sobre su patio trasero.

[2] "Manqué", en francés en el original, alude a en deuda.



* Publicado en The Guardian, 27.07.12. Pankaj Mishra es un ensayista y novelista indio.

Es tiempo de la semana laboral de cuatro días




La mayor prueba piloto de la historia de una semana de cuatro días demuestra que la reducción de la jornada laboral sin pérdida de salario nos hace más felices, más sanos y más productivos. Ahora es el momento de que el movimiento sindical luche por una semana laboral más corta para todos.


Jack Kellam y Miriam Salman


De junio a diciembre del año pasado, casi 3000 trabajadores británicos de todos los sectores de la economía probaron una semana laboral de cuatro días sin pérdida de salario, en el mayor estudio piloto realizado en todo el mundo hasta la fecha.

Los resultados del ensayo, publicados esta semana, ponen de manifiesto el impacto transformador de la reducción de la jornada laboral en la vida de los trabajadores: menos estrés, menos problemas de sueño, mejor conciliación de la vida laboral y familiar, y más tiempo para sí mismos y para sus amigos y familiares.

La semana de cuatro días es popular, está probada y es buena para los trabajadores. Beneficiaría al medio ambiente y cuenta también con el creciente respaldo de las empresas. Es hora de que los políticos progresistas y el movimiento obrero pongan la semana laboral más corta en primer plano para garantizar que se siga reduciendo el tiempo de trabajo en interés de todos.


Más sanos y felices

Durante el periodo de prueba de seis meses, los trabajadores de organizaciones que van desde consultoras a asociaciones de la vivienda, pasando por cerveceras y empresas de robótica, redujeron su jornada laboral sin perder nada de su salario. Aunque la estructura de su semana de cuatro días variaba —algunas empresas optaron por un «día libre» completo; otras, por 32 horas en cinco días, etc.—, al observar los resultados, había mucho en común.

Al comparar los datos tomados antes y después del periodo de prueba, los investigadores descubrieron que las medidas de estrés, agotamiento y problemas de sueño habían disminuido, mientras que la satisfacción vital y laboral había aumentado y la salud física y mental había mejorado. A los trabajadores les resultaba más fácil conciliar las responsabilidades laborales y asistenciales, e incluso se sentían más satisfechos con la economía doméstica. Al final del ensayo, como era de esperar, al menos el 92% de los participantes querían que se mantuviera la reducción de la jornada laboral.

Casi todos ellos verán cumplido su deseo de que la semana de cuatro días se convierta en una nueva normalidad: 56 de las 61 empresas se aferran a la reducción de la jornada laboral, habiendo comprobado sus propios beneficios en una mayor retención del personal, una mejora de la productividad y un aumento de los ingresos. Como resultado, miles de trabajadores tendrán ahora un horario reducido, sin pérdida de salario, y seguirán disfrutando de todas las mejoras concomitantes en materia de bienestar y conciliación de la vida laboral y familiar.


Cada vez hay más pruebas

En realidad, no hay mucho en el proyecto piloto sobre los beneficios de la semana de cuatro días que no haya salido ya a la luz en el creciente número de proyectos piloto que se están llevando a cabo en todo el mundo en los últimos años. El uso de rigurosas mediciones del tipo «antes y después» y de amplias entrevistas cualitativas en el programa del Reino Unido puede significar que los defensores de la reducción de la jornada laboral tienen ahora más fuerza que nunca, pero las pruebas se acumulan desde hace tiempo.

En Islandia, la reducción de la semana laboral mejoró notablemente el equilibrio entre la vida laboral y personal de los participantes, mientras que en otro programa llevado a cabo en Estados Unidos, Irlanda y otros países se observaron descensos del estrés y la fatiga, además de mejoras en la salud física y mental. En Microsoft Japón y Unilever Nueva Zelanda se observaron mejoras en la productividad tras el cambio a una jornada laboral más corta, y el propio Reino Unido cuenta ahora con más de 120 empresas «acreditadas» con una semana laboral de cuatro días listas para citar el impacto transformador en el personal.


Ahora es cuando

Con pruebas de ensayos globales que demuestran los amplios beneficios para los trabajadores, y con encuestas de opinión que muestran que la popularidad de esta política está fuera de toda duda, resulta sorprendente que la semana de cuatro días aún no se dé por sentada como una reivindicación central de los políticos progresistas y los sindicatos del Reino Unido. En medio de una marea de creciente inseguridad, bajos salarios y sobrecarga de trabajo, la campaña por una semana de cuatro días ha logrado mejorar las condiciones laborales, aumentar en un 20% el salario por hora y, lo que es más importante, ha dado a miles de trabajadores de todo el país la sensación de que «otro lugar de trabajo es posible». Se trata de enormes victorias.

En este contexto, la respuesta progresista general parece decepcionante. Mientras que, por supuesto, una semana de cuatro días formó parte del manifiesto del Partido Laborista del Reino Unido en 2019, se ha mantenido consistente en los programas de los Verdes del Reino Unido, ahora es la política oficial de Plaid Cymru y continúa cosechando focos de apoyo en los principales partidos del Reino Unido, en otros lugares la política a menudo se ha estancado, todo mientras el caso de las horas más cortas solo se hace más fuerte.

En Escocia, para frustración de los activistas, el gobierno del SNP ha retrasado su prueba de la semana laboral de cuatro días; mientras que en Gales, el gobierno laborista sigue sin pronunciarse sobre los planes piloto, «a la espera de los resultados en otros lugares», a pesar de los llamamientos de los comités del Senedd y del Comisario para las Generaciones Futuras del país para que respalden las pruebas en el sector público. El Partido Laborista británico guarda silencio por ahora, a pesar de que muchos miembros del Gabinete en la sombra admiten en privado que es algo que apoyan.

Sin embargo, la tibia respuesta de los dirigentes del movimiento obrero es más sorprendente, sobre todo si recordamos que, durante gran parte del siglo XX, la reducción de la jornada laboral fue la reivindicación número uno de los sindicatos. El «fin de semana» solo existe gracias a la lucha de los sindicatos.

El UCU, respaldado por el RMT y el CWU (que negociaron un acuerdo histórico de jornadas laborales más cortas para los trabajadores postales en 2018), aprobó con éxito una moción que pedía una semana de cuatro días en el Congreso del TUC en 2021, y PCS Escocia, tras una investigación con el think tank Autonomy, ha hecho de una semana de 28 horas un componente clave de su reivindicación salarial.

Sin embargo, el apoyo a la semana de cuatro días suele ser mucho más cauteloso. Hasta cierto punto, es comprensible. En una situación de crisis del coste de la vida, la remuneración suele considerarse prioritaria y, al tratarse de un movimiento dirigido en gran medida por las empresas hasta la fecha, a veces se desconfía de los verdaderos motivos de una semana de cuatro días («¿es un intento de aumentar el control sobre los trabajadores?»), así como de sus posibles consecuencias imprevistas (desde su impacto en el subsidio de vacaciones hasta la preocupación de que los trabajadores más marginados se queden atrás).

Son preocupaciones importantes, pero por ellas el movimiento sindical debería liderar la lucha por la semana de cuatro días, asegurándose de que sigue mejorando la vida de los trabajadores. En los próximos años, cada vez más empresas empezarán a reducir la jornada laboral, lo que ofrecerá a los sindicatos una oportunidad crucial para ayudar a conseguir mejores condiciones para miles de trabajadores.

Del mismo modo, aunque el salario siga siendo la reivindicación principal, ya que los sueldos se reducen en medio de la inflación, los problemas crónicos de agotamiento y mala salud derivados de las largas jornadas laborales no van a desaparecer. En muchas profesiones, sobre todo entre los trabajadores del sector público, como profesores y médicos, el exceso de trabajo es ya el principal problema. Como reivindicación central, la semana de cuatro días volvería a poner sobre la mesa el tiempo de trabajo, conectando al movimiento obrero con una tendencia ya en marcha de forma orgánica en la sociedad.

Las pruebas están a la vista, la popularidad crece: ahora es el momento de que los responsables políticos progresistas y los sindicatos luchen para dar forma a un futuro de cuatro días semanales.



* Publicado en Jacobin, 25.02.23.

De Riefenstahl a Rosalía: la estética como coartada


Fotograma del documental Riefenstahl: la cineasta recibe a Hitler en su villa de Berlín-Dahlem en 1937.


¿Cuántas veces más se podrá invocar el arte para no decir nada? ¿Cuántas vidas seguirán siendo utilizadas como decorado antes de ser olvidadas? ¿Y cuántos silencios más se archivarán como si no fueran ya, también, una forma de tomar partido?


Déborah García Sánchez-Marín


Es curioso cómo las imágenes se entrecruzan con la realidad, cómo a veces una película, una fotografía o un gesto dicho frente a cámara puede encender algo que ya venía latiendo en otra parte. Eso me ha sucedido al ver el documental sobre Leni Riefenstahl: no podía dejar de pensar en Gaza, en las imágenes que nos llegan desde allí cada día, y también en los silencios —tan pulcros, tan calculados— de ciertos artistas frente al genocidio palestino. Lo que al principio parecía una coincidencia de tiempos se volvió pronto una red de conexiones: el encuadre que excluye, la cámara que no muestra, la voz que no nombra.

En Riefenstahl (2024), el documental dirigido por Andres Veiel, se derrumba uno de los mitos más tenaces del siglo XX: el de la artista inocente. Lejos de una hagiografía, Veiel entrega una crítica implacable construida desde el archivo: cartas privadas, fotografías inéditas, películas caseras, fragmentos de entrevistas y documentos personales revelan a una Riefenstahl hábil no solo en la composición estética, sino en la manipulación de su propia memoria.

Durante décadas, Riefenstahl defendió la idea de que ella “solo filmaba”, que su cine era arte puro, despojado de ideología. Sin embargo, el documental aporta evidencias de su presencia durante una masacre de judíos en Konskie, Polonia, en 1939, cuando acompañaba a la Wehrmacht en calidad de observadora. Lejos de denunciar lo que vio, su única reacción fue una queja formal porque la escena dificultaba su trabajo cinematográfico. No por las víctimas, sino por el encuadre.

Veiel muestra que Riefenstahl no fue una víctima del régimen, sino una arquitecta visual del mismo: diseñó una estética de la supremacía, de la pureza, del orden jerárquico. Y más aún, diseñó —y actualizó— una narración de sí misma como “ajena”, como artista atrapada en un sistema que no comprendía. Esa construcción personal no fue menos performativa que sus películas.

En otro tiempo y bajo otras coordenadas, pero en un escenario también atravesado por la imagen, una artista contemporánea como Rosalía encarna, sin pretenderlo, una variante contemporánea del mismo mecanismo de distanciamiento. Durante los peores meses del ataque israelí sobre Gaza en 2024-2025 —bombardeos sobre campos de refugiados, hospitales, escuelas, el asesinato sistemático de civiles— muchas voces públicas mantuvieron un silencio calculado. Rosalía fue una de ellas.

En julio de 2025, cuando el diseñador Dominnico anunció públicamente que dejaba de vestirla por no condenar el genocidio, la cantante reaccionó con una declaración publicada en Instagram: “Es terrible ver cómo día tras día personas inocentes son asesinadas y que quienes deberían parar esto no lo hagan”. Y agregó: “No publicar no significa no condenar. El señalamiento debería ser hacia arriba, hacia quienes tienen el poder de frenar esto”.

La declaración, lejos de asumir una posición política clara, evitó toda mención directa a Palestina, a Israel, a la palabra “genocidio”. Fue un gesto de distanciamiento emotivo: un lamento abstracto, sin dirección ni consecuencia. Como si el dolor bastara, como si nombrar fuera un exceso.

En este gesto hay algo que se parece —por negativa— a la forma en que Riefenstahl retrataba el mundo sin sus víctimas. No se trata de acusar a Rosalía de propaganda ni de equiparar los contextos, sino de señalar cómo la retórica de la neutralidad sigue siendo funcional al poder. En un contexto donde el genocidio es visible, nombrar —o no hacerlo— tiene un peso ético.

Riefenstahl se pasó medio siglo repitiendo que su cine no era político, que su única lealtad era hacia la belleza. Que ella no era nazi, solo una artista. Esa escisión radical entre arte y política fue el eje de su defensa: si el arte está más allá del bien y del mal, no puede ser juzgado, pero su cine no solo fue financiado por el régimen: fue una de sus herramientas más efectivas.

El triunfo de la voluntad no representa el nazismo, lo produce. No es testimonio, sino máquina de legitimación. Su eficacia formal —el encuadre perfecto, la coreografía militar, la luz como ideología— no la hace menos culpable, sino más peligrosa.

La pregunta no es si el arte puede ser político, sino si puede no serlo. Toda decisión estética es también una decisión ética. La cámara elige, excluye, encuadra. La forma nunca es inocente. Cuando Riefenstahl afirma que no habría filmado a personas discapacitadas está diciendo algo más profundo: que su arte no admite ciertos cuerpos. Que hay vidas que no merecen imagen.

Esa lógica excluyente se materializa en uno de los episodios más siniestros de su filmografía: el uso de personas gitanas —hombres, mujeres y niños— como extras en Tiefland, película que comenzó a rodar durante el nazismo y concluyó años después. Para filmar escenas en los Alpes italianos, Riefenstahl solicitó prisioneros romaníes internados en campos como Maxglan-Leopoldskron (Austria) y Marzahn (Berlín). Fueron trasladados a los sets, grabados como “decorado humano”, y luego deportados —la mayoría a Auschwitz— donde fueron asesinados.

Riefenstahl negó durante años cualquier conocimiento del destino de estas personas. Alegó haberles tratado con respeto, incluso haber intentado protegerlos. Sin embargo, investigaciones, como las de Nina Gladitz en Zeit des Schweigens und der Dunkelheit (1982), demostraron lo contrario. En 1987, Riefenstahl fue obligada a reconocer que sabía que los extras procedían de campos de concentración. No eran actores contratados, eran prisioneros. Y entre ellos había niños. 

Lo que muestra el documental de Veiel —y lo que la historia confirma— es que estos cuerpos fueron elegidos no a pesar de su precariedad, sino precisamente por ella. Eran prescindibles. Eran usables. Estaban a disposición. El cine, en este caso, no fue un testigo de la violencia: fue su cómplice simbólico. La cámara no salva. La cámara puede matar. Veiel señala algo esencial: la imagen no es solo representación, es gesto. El cine de Riefenstahl construye un mundo sin grietas, sin debilidad, sin otredad, pero eso no la hace apolítica. La hace profundamente ideológica. Toda estética que excluye, que ordena el mundo según jerarquías de pureza y fuerza, está produciendo violencia.

Lo mismo puede pensarse del presente. En 2025, con Gaza reducida a ruinas, el silencio de las figuras públicas no es solo omisión: es alineamiento. Una forma de preservar imagen, contratos, estabilidad. El arte no está por fuera del mundo. Está en él. Y su forma de estar importa. Quizás dentro de unas décadas alguien revise los archivos de este tiempo: stories, entrevistas, declaraciones de Instagram. Y quizás entonces se diga “solo cantaban”, “no sabían”, “no querían meterse en política”. Como dijo Riefenstahl. Como repiten hoy tantas voces, buscando el refugio de la neutralidad.

¿Cuántas veces más se podrá invocar el arte para no decir nada? ¿Cuántas vidas seguirán siendo utilizadas como decorado antes de ser olvidadas? ¿Y cuántos silencios más se archivarán como si no fueran ya, también, una forma de tomar partido?



* Publicado en El Salto, 05.09.25.

En Israel se permite matar a "animales con forma humana"




Las encuestas muestran sistemáticamente que los israelíes judíos consideran a los palestinos como menos que humanos. Este racismo arraigado tiene sus raíces en el proyecto colonial sionista y contribuye a explicar el amplio apoyo al genocidio de Gaza.


Tamir Sorek


En medio de los combates en la Franja de Gaza, dos psicólogos políticos de universidades estadounidenses de élite realizaron una encuesta entre 521 israelíes. A los encuestados se les presentó un escenario hipotético: un soldado israelí herido yace en una zona controlada por las fuerzas palestinas. Para rescatarlo, se les dijo a los entrevistados, sería necesario bombardear un barrio civil palestino. ¿Cuántos civiles palestinos estaría justificado matar con este propósito? Los ingenuos investigadores propusieron una escala de 0 a 1000, con la esperanza de observar una amplia gama de respuestas. En la práctica, aproximadamente la mitad de los encuestados seleccionó el número máximo: 1000. Aunque la muestra no fue diseñada para ser representativa, las inclinaciones políticas de los encuestados se inclinaron solo ligeramente más a la derecha que las reportadas en una encuesta realizada tres meses después por el Instituto para la Democracia de Israel. Es más, incluso entre quienes se autoidentificaron como de izquierda o con tendencias izquierdistas, aproximadamente una cuarta parte eligió el número máximo.

Algunos podrían creer algo como "después del impacto de la crueldad de Hamás el 7 de octubre, los israelíes han perdido la capacidad de empatía hacia los palestinos". Si no fuera por esa masacre, podrían decir, las cifras habrían sido diferentes. Pero Emile Bruneau y Nour Kteily, dos psicólogos políticos, realizaron esta encuesta a principios de agosto de 2014. Por casualidad, se llevó a cabo la misma semana en que Israel masacró a cientos de civiles palestinos en Rafah (un incidente conocido como "Viernes Negro"), en un incidente que dio vida al escenario de la encuesta. El ejército israelí es el ejército del pueblo y se comportó en línea con la opinión pública. El Fiscal Militar Jefe se abstuvo de iniciar una investigación criminal. En cualquier caso, la secuencia de eventos muestra claramente que el 7 de octubre no es la razón de la devaluación de la vida palestina a los ojos de los israelíes.

Otros podrían decir que, en una situación de conflicto violento y prolongado, es natural que se desarrolle el odio entre las partes en conflicto y que la vida del enemigo pierda valor. Después de todo, el principio de que «la caridad empieza por casa» es un sentimiento humano común. Esta afirmación es válida, pero insuficiente para explicar los resultados extremos.

Apenas unas semanas después de esa encuesta, los investigadores realizaron otra, esta vez entre 354 palestinos de Cisjordania, con diversas opiniones políticas. A los participantes palestinos se les presentó un escenario en el que presenciaban cómo dos coches se precipitaban por un barranco: uno con cuatro niños colonos israelíes y el otro con un hombre palestino. Solo tuvieron tiempo de detener uno de los coches. Los investigadores preguntaron: ¿hasta qué punto es moralmente correcto salvar a los niños israelíes a expensas de los palestinos? (en una escala del 0 al 100). Aproximadamente la mitad de los encuestados afirmó, con más del 50 % de certeza, que salvar a los niños israelíes sería lo correcto. Uno de cada seis encuestados estaba 100 % seguro de que esta era la decisión moralmente correcta. Es importante destacar que esta encuesta se realizó poco después de lo que entonces fue el ataque más mortífero contra Gaza, en el que murieron más de 550 niños palestinos, 15 veces más que el número de niños israelíes asesinados el 7 de octubre. En otras palabras, al menos en 2014, el sangriento conflicto y el elevado número de muertos no arrastraron a todo el público palestino a una mentalidad vengativa y despiadada.

Además, a ambos grupos se les mostró la escala conocida como "Ascenso del Hombre". A la derecha aparece un humano moderno, mientras que a la izquierda se observa una figura similar a un neandertal caminando a cuatro patas. Se pidió a los encuestados que se calificaran a sí mismos y a los miembros de la nacionalidad rival en una escala de 0 (humano similar a un simio) a 100 (humano completamente evolucionado). La brecha entre la autocalificación y la calificación del otro es considerada por los psicólogos políticos como una medida de deshumanización. Los resultados mostraron que la deshumanización israelí de los palestinos fue seis puntos mayor que la inversa. De hecho, la deshumanización de los palestinos por parte de los israelíes fue la más alta medida con esta herramienta hasta ese momento (estudios similares se habían realizado previamente en Hungría, Estados Unidos e Inglaterra).

La visión de los palestinos como criaturas simiescas ha resonado de forma escalofriante en los últimos dos años. "¡Animales con forma humana [hayot adam en hebreo]! ¡¡¡Borrad Gaza de la faz de la tierra!!!", exclamaban. "Animales con forma humana, desde bebés hasta ancianos, ¡exterminad toda Gaza!". Citas como estas aparecieron en innumerables versiones en redes sociales en los días posteriores al 7 de octubre, publicadas por israelíes con principios. Muchos se hicieron eco de la declaración del entonces ministro de Defensa, quien expresó una idea similar. Exigir la aniquilación de millones de personas requiere distanciar a las víctimas de la humanidad, anulando así las normas sociales que consideran inmoral el asesinato de civiles, y especialmente de niños.

Los judíos no son intrínsecamente más ni menos crueles que los miembros de otros grupos. Pero en Israel, viven en un contexto político colonial que exige una deshumanización cada vez mayor y una devaluación continua de la vida palestina. La necesidad de justificar el despojo continuo desde 1948, el régimen de supremacía judía y la represión letal de la resistencia que le siguió, exige que los israelíes menosprecien la humanidad de los palestinos. Para ello, se desarrolló un vocabulario único en hebreo contemporáneo: el "mehabel" (traducido libremente como "terrorista", pero usado casi exclusivamente para los palestinos): una persona sin historia ni personalidad, cuya "hisul" (eliminación) está permitida e incluso es deseable, y cualquiera que entre en las "shithei hashmada" ("zonas de exterminio") será " neutralizado".

Por lo tanto, desde la fundación del Estado, ha sido raro que un judío israelí fuera castigado debidamente por matar a un árabe. La deshumanización permitió el asesinato de miles de palestinos que intentaron regresar a sus tierras en los primeros años del Estado, sin juicio ni proceso. Todos los condenados por la masacre de Kafr Qasim en 1956 regresaron a casa en menos de tres años y algunos fueron recompensados ​​con empleos en el sector público. Los responsables de las masacres de Khan Younis y Rafah en las semanas posteriores nunca fueron juzgados, ni tampoco quienes perpetraron la masacre de Qibya unos años antes. Una línea directa conecta estas masacres con el indulto a miembros de la Resistencia Judía en la década de 1980, con la condena absurdamente leve del soldado Elor Azaria, quien asesinó e hirió a un palestino frente a las cámaras en 2016, y con la reciente licencia de facto para matar otorgada a los colonos en Cisjordania. La indulgencia legal ha creado un mundo normativo en el que se pierden vidas palestinas.

Los actuales días de horror, con imágenes de niños muriendo de hambre en el gueto de Gaza, y el tardío despertar incluso de los restos de la izquierda sionista para nombrar el crimen —genocidio— tienen sus raíces en décadas de deshumanización y permiso de sangre que nos trajeron a este punto.

¿Cómo se habrían distribuido las respuestas si el estudio de 2014 hubiera ofrecido un límite superior a 1.000 víctimas palestinas? ¿Otro cero? ¿Otros dos? ¿O quizás una cifra conocida de siete dígitos? La indiferencia generalizada ante el genocidio que Israel está cometiendo nos da una pista.



* Publicado en Modoweiss, 31.08.25.

"La izquierda y el woke son absolutamente opuestos"




"Cuando alguien de 20 años piensa que es muy importante cambiar sus pronombres, aunque no se pueda cambiar nada más, pienso que tiene 20 años."


Gerardo Lissardy


La filósofa estadounidense Susan Neiman admite su asombro por la resonancia que tuvo en tantos países su último libro, "Izquierda no es woke", publicado en más de una decena de idiomas.

"No sé por qué se interesan por él en Tailandia, Líbano o Croacia", dice entre risas durante una entrevista con BBC Mundo. "Me sorprendió lo internacional que parece ser el problema".

Se refiere así a la confusión que a su juicio existe entre ser de izquierda y ser woke, un término que literalmente viene de la palabra "woke", el pasado de "wake", que significa despertar, y el slang ha convertido en una referencia a estar alerta ante las injusticias sociales.

Neiman, que se define de izquierda y desde el año 2000 dirige el Einstein Forum en Alemania, no sólo considera que son conceptos opuestos; también dice que, al mezclarse, ayudaron al triunfo electoral de Donald Trump en Estados Unidos en noviembre.

Autora de escritos sobre la Ilustración, la filosofía moral, la metafísica y la política, y académica en las universidades de Yale y Tel Aviv, ha dedicado su carrera a poner en términos simples conceptos filosóficos profundos.

BBC Mundo habló con ella en el marco del Hay Festival que se celebra en Cartagena entre el 30 de enero y el 2 de febrero.

-¿Por qué decidiste escribir un libro afirmando que la izquierda no es woke?

-Porque estuve conversando con amigos en varios países y todos me decían algo así como: "Me temo que ya no soy de izquierda"... Y sacaban a colación alguna declaración o acontecimiento woke con el que no se sentían identificados.

Era algo que se repetía y me pareció importante profundizar en por qué tantos tenemos esa impresión de que a la izquierda le pasa algo.

El objetivo del libro es precisamente analizar eso que la está debilitando, porque la gente está confundida.

Es un problema que empezó en las universidades estadounidenses, pero se extendió muy rápido por el mundo.

-¿Cuál es para ti la diferencia principal entre ser de izquierda y ser woke?

-La confusión viene porque el woke está muy alimentado por elementos que han sido tradicionales de la izquierda: "En caso de duda ponerse del lado de los oprimidos" es uno de ellos.

Ese es un sentimiento muy izquierdista, pero ahora es común tanto para la izquierda como para el woke.

El problema es que la gente tiende a no darse cuenta de que, junto con esta emoción tradicional de izquierda, en el woke hay algunos supuestos filosóficos muy de derecha.

Por ejemplo, ¿es de izquierda decidir que la diversidad es siempre el primer y más importante mandamiento, porque tanta gente se ha quedado fuera de puestos de poder e influencia por pertenecer a minorías?

Es una cuestión que surge todo el tiempo.

Mi sensación firme es que sí, la diversidad es un bien, pero no el bien supremo. Y es un insulto para las mujeres contratarlas sólo porque son mujeres, de igual forma que es un insulto para la gente de color asumir que simplemente porque son gente de color tienen una especie de autoridad.

Voy a entrar en más detalles sobre esto en mi próximo libro: ser víctima no es por sí mismo una fuente de autoridad. Y tendemos a pensar que lo es.

-Quizás sea necesario definir conceptos. ¿A qué te refieres exactamente cuando hablas del woke?

-No defino el woke porque no creo que sea un concepto coherente, porque depende de una escisión entre emociones de izquierdas y pensamientos muy de derecha.

Lo que hago en el libro es definir lo que significa la izquierda hoy. Y el woke es la antítesis de los tres primeros conceptos que señalo como comunes a la izquierda liberal.

Primero, universalismo en vez de tribalismo.

La izquierda y los liberales son fundamentalmente universales.

No asumimos, como hace la derecha, que sólo puedes conectar profundamente con miembros de tu tribu y que, por lo tanto, sólo tienes obligaciones genuinas con ellos.

Segundo, luchamos por justicia, no sólo por poder.

A veces puede ser muy difícil mantener ambas cosas separadas, pero la lucha por la justicia es de izquierda.

Y aunque muchos han renunciado a la idea de que la justicia existe, creyendo que es una máscara para el poder, para la izquierda es fundamental no renunciar a su búsqueda y su universalidad.

Tercero, el progreso es posible; no es inevitable. Sí, está en manos de los seres humanos, que son tan capaces de hacer retrocesos como progresos, pero es posible, y hay ejemplos de que ha ocurrido en el pasado.

Eso es algo importante que a menudo se ve negado por el woke. Pero no es verdad.

Cuando dicen que los afroamericanos en EE.UU. siguen viviendo en condiciones de las leyes Jim Crow, o incluso de esclavitud, o que las mujeres siguen viviendo en el patriarcado, yo digo que sí, que seguimos viviendo con racismo y sexismo, pero decir que no hemos progresado en la lucha contra eso es una visión muy peligrosa, porque lleva a la gente a desesperarse por el progreso a futuro.

Te diría que hay un cuarto concepto: dado que el fascismo y el neofascismo están creciendo en el mundo, necesitamos frentes populares formados por izquierdistas y liberales.

Pero hay que distinguir entre ambos, porque para la izquierda los derechos sociales son auténticos derechos, tan importantes como los derechos políticos.

Para la izquierda, el derecho a la vivienda, a la asistencia médica, a la educación, el acceso a la cultura, las leyes laborales justas son tan importantes como por ejemplo la libertad de expresión.

-¿Dirías que tu idea de una izquierda universalista se aplica solo a Europa y EE.UU., o también a regiones como América Latina, donde hay gente que se define de izquierda y apoya o evita condenar a gobiernos autoritarios que también se llaman izquierdistas o revolucionarios?

-Sé mucho más de la historia de EE.UU. y Europa que de América Latina, pero me sorprendió enormemente que el libro saliera en Chile y en Brasil y que iniciara un gran debate.

Son dos grandes países latinoamericanos con gobiernos socialistas, con mayorías pequeñas, amenazadas por la derecha.

Y lo que me dijo la gente a la que le gustó el libro, es que esto es lo que necesitaban, porque sentían que Lula y Gabriel Boric, para poder armar coaliciones, tenían que incluir cosas que les parecían demasiado woke.

Por ejemplo, en ambos países me chocó que hubiera discusiones sobre baños de género.

Pensaba que sólo los políticos republicanos de Carolina del Norte se preocupaban por este tipo de cosas.

La mayoría de la gente, si va al baño, cierra la puerta. ¿A quién le importa? Es un tema inventado, pero se ha utilizado mucho. Trump lo usó con mucho éxito.

El libro está saliendo también en Tailandia, Corea del Sur y Líbano. Y me pregunté: ¿Por qué publican este libro? Un amigo me dijo: porque están hartos de la teoría poscolonial y creen que alguien tiene que ponerle fin.

-Y más allá de Boric o Lula, cómo encajan las izquierdas radicales que hasta hace poco defendían la lucha armada, o que siguen abrazando el concepto de lucha de clases, que podría ser una forma de ver la sociedad a través del prisma de las identidades o de las tribus…

-Es cierto.

No creo que la reducción de clase sea mejor que la reducción de raza. Y si lo pensamos por un segundo ni Marx, ni Engels, ni Lenin, ni Trotsky provenían de la clase obrera.

Hay incoherencia en el propio marxismo mismo sobre esas bases.

Tratar de discutir sobre clases 150 años después, cuando en ninguna parte del mundo la clase está estructurada como lo estaba en los tiempos de Marx y Engels, tiene muy poco sentido para mí.

Sobre la lucha armada, no estoy segura de que haya buenos ejemplos de luchas revolucionarias armadas que hayan salido bien a largo plazo.

Una crítica del libro en Alemania decía: "Ella no es realmente de izquierda, es socialdemócrata, no cree en la revolución armada".

Yo le diría a cualquiera que todavía crea en la revolución armada en un mundo armado hasta los dientes, que tendríamos suerte de no volarnos los unos a los otros en un futuro próximo.

-Por cierto, la lucha armada, como los gobiernos autoritarios, niega el concepto de derechos humanos que es central en tu definición de izquierda universalista...

Por supuesto.

-¿La confusión que señalas entre izquierda y woke es algo nuevo o es producto de un proceso histórico?

-Lo que ahora llamamos woke es lo que en los '90 se llamaba políticamente correcto.

Lo gracioso es que soy suficientemente mayor como para recordar cuando lo políticamente correcto era usado irónicamente por gente que era socialista pero anti estalinista, para burlarse de los que parecían demasiado rígidos.

Luego fue tomado por la derecha.

Y es interesante que algo así suceda con el woke, un término que comenzó a usarse en los años '30 por los cantantes de blues afroamericanos para denunciar el racismo, y no se utilizó mucho más hasta que Trump llegó al poder.

De hecho, no estuvo presente en las elecciones de 2016 en EE.UU.

Creo que en cierto modo se desarrolló como resultado de la generación que creció pensando que la presencia de Obama era normal, que era normal tener en la Casa Blanca a alguien muy inteligente y competente.

Podías no estar de acuerdo con algunas de sus políticas, pero era obvio que tenía integridad. Y fue un choque pasar de ocho años así al primer gobierno de Trump.

Hay una cita de Martin Luther King que a Obama le gusta usar: "El arco del universo es largo, pero se dobla hacia la justicia".

Pero de repente, el arco se inclinó en la dirección equivocada.

Creo que hubo una sensación de desesperanza, de que casi todo lo que se podía hacer era una acción simbólica, que es en lo que consiste buena parte del wokeísmo.

Cuando alguien de 20 años piensa que es muy importante cambiar sus pronombres, aunque no se pueda cambiar nada más, pienso que tiene 20 años.

Pero hace unos meses escuché un podcast de Judith Butler y habló sobre cuánto ha cambiado el mundo porque la gente cambia sus pronombres.

Es patético que alguien tomada en serio como pensadora política no vea que esto es un sustituto del cambio real.

-¿Y cuál es el peligro tomar izquierda y woke como sinónimos en el mundo actual?

-¡Es que no lo son! ¡Son absolutamente opuestos!

La idea de que no hay nada más que poder, que las pretensiones de justicia no son más que exageraciones, le encanta a los dictadores de derecha y a los dictadores que se llaman a sí mismos de izquierda, pero está también muy presente en las tradiciones woke: no puedes esperar justicia, sólo debes trabajar por el poder para tu tribu.

Esa es una forma completamente diferente de estar en el mundo siendo un auténtico izquierdista.

Esta es la razón principal por la que no puedes ser ambas cosas. Pero también hay una razón práctica.

Creo que aunque Kamala Harris no hizo una campaña woke, Joe Biden sí la hizo. Es curioso: el viejo hombre blanco de la Casa Blanca era extremadamente woke.

Intentó enfatizar mucho la política de identidad. Me enfurecí cuando nombró a Ketanji Brown Jackson para la Corte Suprema.

Estoy segura de que es una buena jueza, pero decir en su campaña cuando intentaba ganar las primarias de Carolina del Sur que nombraría a la primera mujer negra jueza de la Corte Suprema es algo que socava a Ketanji Brown Jackson.

Así que Biden, aunque no parezca woke, estaba dirigiendo el gobierno más woke posible.

-¿Y Trump: cuán woke fue en su campaña?

-Bueno, el último anuncio antitrans que Trump lanzó un par de días antes de las elecciones fue una siniestra obra maestra. Según las encuestas, convenció al 2,7% de sus votantes de Trump, y él solo ganó por 1,5 por ciento. Mira la dimensión.

Así, es comprensible que el wokeísmo moleste y desanime a la gente en tantas partes.

En Alemania tenemos unas elecciones a la vuelta de la esquina y ha jugado un papel importante en el ascenso de la derecha.

-¿Cuánto te preocupa que haya un nuevo gobierno de Trump en EE.UU.?

-Estoy muy preocupada.

La mayor esperanza que creo que podemos tener, por raro que parezca, es que la gente que eligió para su equipo es tan incompetente y horrible que puede haber mucha lucha interna.

A Trump no le gusta estar a la sombra de nadie y ha saboteado a quien pudiera hacérsela. No puede sabotear de forma tan directa a Musk, porque Musk es más rico que él.

Pero es bastante horrible pensar que nuestra mayor esperanza está en la mezquindad y la competencia entre dos personas desagradables.

No conozco a nadie que pueda predecir con seguridad lo que va a pasar.

Mencionste el riesgo del fascismo. Muchos comparan el mundo actual con lo que ocurrió en el período entre guerras en Europa y, en particular, en Alemania. ¿Cómo observas ese paralelismo?

La verdad es que en Alemania me da menos miedo que en otros sitios.

La historia nunca sucede dos veces de igual manera.

Terminé mi libro diciendo que la única razón por la que los nazis pudieron hacerse con el poder sin tener mayoría parlamentaria fue que la izquierda estaba dividida, algo que ha ocurrido muy a menudo.

Es paradójico, porque uno pensaría que para todos estos grupos nacionalistas, cada uno pensando que su nación es la mejor, debería ser mucho más difícil organizarse. Pero no es así. Trabajan juntos con mucha facilidad.

Entonces, ¿creo que las comparaciones son exactas? No, también porque el papel de la ideología es muy diferente ahora.

Pero creo que vale la pena escuchar las comparaciones como una advertencia.





* Publicado en BBC News Mundo, 16.01.25.

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