Las ruinas del imperio: el surgimiento de Asia del imperialismo occidental

El acontecimiento central de la era moderna es la salida de Asia de los estragos del imperialismo occidental. Mientras tanto, en Gran Bretaña, Niall Ferguson es un ferviente "neoimperialista". ¿Por qué no podemos escapar de nuestra versión narcisista de la historia?

Pankaj Mishra

El imperio británico, escribió George Orwell, era "despotismo con el robo como objeto final". Entonces, ¿qué ha hecho del imperialismo una moda intelectual en nuestro propio tiempo, reabriendo viejas disputas sobre si era bueno o malo? Después de cinco años como policía colonial en Birmania, donde se encontró disparando a un elefante para afirmar el derecho del hombre blanco a gobernar, Orwell estaba convencido de que la relación imperial era la de "esclavo y amo". ¿El maestro era bueno o malo? "Digamos simplemente", escribió Orwell, "que este control es despótico y, para decirlo claramente, egoísta". Y "si Birmania obtiene algún beneficio incidental de los ingleses, debe pagarlo muy caro".

Las percepciones de Orwell, ganadas con tanto esfuerzo, eran obviedades comunes para millones de asiáticos y africanos que luchaban por acabar con el control occidental de sus tierras. Sus descendientes solo pueden estar desconcertados por la justa nostalgia por el imperialismo que recientemente se ha apoderado de muchos políticos y formadores de opinión angloamericanos prominentes, que continúan viendo a Asia a través de la estrecha perspectiva de los intereses occidentales, dejando sin examinar ni imaginar las experiencias colectivas de los pueblos asiáticos.

Ciertamente, como escribió Joseph Conrad en 1902, “la conquista de la tierra, que en su mayor parte significa arrebatársela a aquellos que tienen una complexión diferente o una nariz ligeramente más chata que la nuestra, no es algo bonito cuando lo miras demasiado". Dos años después de que Conrad publicara El corazón de las tinieblas, Roger Casement, entonces diplomático británico, reveló en un informe que la mitad de la población del Congo gobernado por Bélgica (casi 10 millones de personas) había perecido bajo un régimen brutal donde las decapitaciones, violaciones y mutilaciones genitales de los trabajadores africanos se habían convertido en la norma. Tal violencia y terror manifiestos son solo una pequeña parte de la historia de la dominación europea de Asia y África, que incluye la matanza a cámara lenta de decenas de millones de personas en hambrunas causadas por experimentos sin restricciones en el libre comercio, y la simple insensibilidad (los indios, después de todo, continuarían criando "como conejos", argumentó Winston Churchill cuando se le pidió que enviara ayuda durante la hambruna de Bengala de 1943-44 ).

La untuosa creencia de que los imperialistas británicos, en comparación con sus homólogos belgas y franceses, eran exponentes del juego limpio se ha visto mellada más recientemente por las revelaciones sobre asesinatos en masa y torturas durante la represión británica del levantamiento de Mau Mau en Kenia en la década de 1950. Sin embargo, en uno de los episodios más extraños de la historia reciente, una retórica al estilo de Kipling sobre llevar el libre comercio y el gobierno humano a "castas menores fuera de la ley" ha resonado nuevamente en la esfera pública angloamericana. Incluso antes del 11 de septiembre [de 2001], Tony Blair estaba listo para atender, con medios militares si era necesario, a, como él mismo dijo, "los hambrientos, los miserables, los desposeídos, los ignorantes" en todo el mundo. Su rival aparentemente más intelectual, Gordon Brown, instó a sus compatriotas a estar "orgullosos" de su pasado imperial.

Adoptando tales fantasías de "dominio de espectro completo", los políticos estadounidenses y europeos no lograron hacerse una simple pregunta: si, como dijo Jonathan Schell, "los pueblos del mundo, después de derrocar los imperios territoriales, ¿están listos para doblar la rodilla a un señor supremo estadounidense en el siglo XXI?". Después de dos guerras imposibles de ganar y esfuerzos de construcción nacional terriblemente fallidos, y muchas pérdidas humanas inconcebibles (entre 600.000 y un millón solo en Irak), los "neoimperialistas" que ofrecen fantasías seductoras sobre la potencia de Occidente parecen tan confiables como los vendedores ambulantes de Viagra falso. 

Sin embargo, blindados contra la realidad por grupos de expertos, sinecuras académicas y actuaciones televisivas, continúan encontrando clientes entusiastas. Por supuesto, como señala el historiador Richard Drayton, la escritura de la historia imperial británica, ha sido durante mucho tiempo una "empresa patriótica". Con el deseo de "celebrar" el imperio, Michael Gove planea confiar la tarea de reescribir el programa de estudios de historia a Niall Ferguson, uno de los animadores "neoimperialistas" del asalto a Irak, que ahora anhela la "destrucción creativa" en Irán y cuya "hábil revisión de la historia", afirmó Jeevan Vasagar de The Guardian el mes pasado, "repercutirá en los años venideros ".

Claramente, ayudaría que ninguna voz asiática o africana interrumpiera este onanismo intelectual y moral. Por sorprendente que parezca, no hay casi nada en las nuevas historias revisionistas del imperio, o incluso en los insidiosos relatos de India y China alcanzando a Occidente, sobre cómo escritores, pensadores y activistas en un país asiático tras otro atestiguan la estragos del imperialismo occidental en Asia: el empobrecimiento de campesinos y artesanos, el colapso del nivel de vida y la devastación de las culturas locales. Aprendemos aún menos acerca de cómo estos primeros líderes asiáticos diagnosticaron desde su perspectiva especial los ideales políticos y económicos de Europa y América [Estados Unidos], y en consecuencia definieron sus propias tareas de autofortalecimiento.

Los intelectuales asiáticos no pudieron evitar notar que las tan cacareadas tradiciones liberales de Europa no viajaron bien a sus colonias. Mohammed Abduh, el fundador del modernismo islámico, resumió un sentimiento generalizado cuando, después de sucesivas desilusiones, confesó en 1895 que:

"Los egipcios creímos una vez en el liberalismo inglés y en la simpatía inglesa; pero ya no creemos, porque los hechos son más fuertes que las palabras. Vuestra generosidad, vemos claramente, es sólo para vosotros, y vuestra simpatía por nosotros es la del lobo por el cordero que se digna comer"

En 1900, las atrocidades británicas durante la guerra de los bóers y la brutal represión occidental del levantamiento de los boxers en China provocaron que el poeta pacifista Rabindranath Tagore comparara, en una imagen inusualmente violenta, a bardos del imperialismo como Kipling con perros sarnosos: "Despertando el miedo, las multitudes de poetas aúllan alrededor / Un canto de perros peleándose en el suelo en llamas". 

Escribiendo en 1907, el nacionalista indio Aurobindo Ghose fue aún más duro con las afirmaciones lacrimosas sobre la carga del hombre blanco. Como lo vio Ghose, los conquistadores anteriores, incluidos los ingleses en Irlanda, habían estado serenamente convencidos de que el poder siempre tiene la razón. Pero en el siglo XIX, la era del nacionalismo democrático, el imperialismo tuvo que pretender "ser un depositario de la libertad... Estas pretensiones farisaicas eran especialmente necesarias para el imperialismo británico porque en Inglaterra la clase media puritana había subido al poder e impartido al temperamento inglés una santurronería santurrona que se negó a permitirse la injusticia y el expolio egoísta excepto bajo un manto de virtud, benevolencia y altruismo desinteresado".

Hay algo en la diatriba de Ghose. Los libremercadistas y los filibusteros pueden haber encontrado meramente conveniente la idea de que Asia estaba llena de personas no ilustradas, que tenían que ser salvadas de sí mismas. Pero muchos intelectuales europeos y americanos le aportaron una sinceridad solemne. Incluso John Stuart Mill, el santo patrón del liberalismo moderno, afirmó que "el despotismo es un modo legítimo de gobierno para tratar con los bárbaros, si el fin es mejorarlos". Para 1900, tales puntos de vista se habían convertido en propaganda, y la manía por la expansión imperial, fomentada por la prensa y los políticos, se había convertido en parte de la vida política de las sociedades europeas.

Luchando por alcanzar a Europa, incluso Estados Unidos abrazó el imperialismo clásico de conquista y ocupación, expulsando a España de su patio trasero en el Caribe y mostrando sus músculos en el este de Asia. En 1903, Liang Qichao, el intelectual moderno más importante de China y una de las primeras influencias de Mao Zedong, estaba de visita en Estados Unidos cuando Washington manipuló su camino hacia el control de Panamá y su canal crucial. Le recordó a Liang cómo los británicos habían comprometido la independencia de Egipto por el canal de Suez. Liang temía que el significado original de la doctrina Monroe, "las Américas pertenecen al pueblo de las Américas", se estaba transformando en "las Américas pertenecen al pueblo de los Estados Unidos"[1]. "Y quién sabe", agregó Liang en un libro que escribió sobre sus viajes, "si esto no va a seguir cambiando, día tras día a partir de ahora, en 'el mundo de los Estados Unidos'". 

"En el mundo", concluyó Liang sombríamente, "solo hay poder, no hay otra fuerza... Por lo tanto, si deseamos alcanzar la libertad, no hay otro camino: solo podemos buscar primero ser fuertes". Toda una generación de líderes e intelectuales chinos creció compartiendo la creencia  darwinista social de Liang "en las luchas internacionales actuales en las que toda la ciudadanía participa (y compite) por sus propias vidas y propiedades, las personas están unidas como si tuvieran una sola mente". Nada menos que un "occidentalizador" como Deng Xiaoping defendería el imperativo principal del autofortalecimiento nacional incluso cuando rompió con el maoísmo a fines de la década de 1970 y supervisó la transición de China a una economía de mercado: "Nuestro país debe desarrollarse", declaró Deng, usando palabras estampadas en vallas publicitarias en toda China y aún guiando al politburó del Partido Comunista. "Si no nos desarrollamos, seremos intimidados. El desarrollo es la única verdad dura".

Liang describió la lucha interminable entre los pueblos impuesta por el capitalismo global como extremadamente peligrosa. La Primera Guerra Mundial, en la que casi todas las naciones europeas entraron con gran fervor patriotero, tras un período de frenética expansión, confirmó estas inquietudes. El poeta y filósofo Muhammad Iqbal, que había pasado tres gratificantes años como estudiante en Europa en la primera década del siglo XX, ahora escribía satíricamente sobre su antigua inspiración: 

"Occidente desarrolla maravillosas nuevas habilidades / En esto como en tantos otros campos / Sus submarinos son cocodrilos / Sus bombarderos llueven destrucción desde los cielos / Sus gases oscurecen tanto el cielo / Ciegan el ojo del sol que ve el mundo. / Envía a este viejo tonto al Oeste / Para aprender el arte de matar rápido y mejor"

"El imperialismo europeo, que no desdeña lanzar el grito absurdo del Peligro Amarillo", había escrito el historiador de arte japonés Kakuzo Okakura en 1906, "no se da cuenta de que Asia también puede despertar al sentido cruel del Desastre Blanco". Tras la Primera Guerra Mundial y la Conferencia de Paz de París, que infligieron crueles decepciones a India, China, Turquía, Egipto e Irán, muchos pensadores y activistas de Oriente comenzaron a reconsiderar su anterior coqueteo con los ideales políticos occidentales. La modernización todavía parecía absolutamente imperativa, pero no parecía lo mismo que la occidentalización, o exigir un rechazo total de la tradición o una imitación igualmente completa de Occidente. Movimientos recién acuñados como el comunismo revolucionario y el fundamentalismo islámico, que prometían inmunizar a los países asiáticos contra el imperialismo occidental, comenzaron a parecer atractivos.

La capacidad y la disposición de Europa para la expansión en el extranjero se verían aún más disminuidas por un imperio manqué [2] (Alemania) enloquecido en su seno. Hitler resultó ser letalmente envidioso de la aventura británica en la India, lo que llamó "la explotación capitalista de los 350 millones de esclavos indios", y esperaba que Alemania impusiera un despotismo cleptocrático similar sobre los pueblos y territorios que conquistó en Europa, mientras evitaba lo que él veía como la laxa segregación racial de Gran Bretaña en la India. El "nazismo", Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de la India, astutamente diagnosticaba en 1940, anticipándose a Hannah Arendt y otros analistas de la política europea del siglo XX, era el "hermano gemelo" del imperialismo occidental, este último funcionando "en el extranjero en colonias y dependencias, mientras que el fascismo y el nazismo funcionaron de la misma manera" dentro de Europa.

Para muchas personas en Asia, las dos guerras mundiales fueron esencialmente conflictos entre los imperios rivales de Europa en lugar de grandes luchas morales, como se presentaron al público europeo, entre la democracia y el fascismo. De hecho, la larga experiencia del imperialismo hizo que los asiáticos experimentaran el siglo XX radicalmente diferente de sus señores europeos. Irritados por su estatus degradado en el mundo del hombre blanco, estaban uniformemente emocionados (Mohandas Gandhi, entonces un abogado desconocido en Sudáfrica, así como un joven soldado otomano llamado Mustafa Kemal (más tarde, Atatürk)) cuando en 1905 Japón derrotó a Rusia. Por primera vez desde la Edad Media, un país no europeo había vencido a una potencia europea en una gran guerra. Y la victoria de Japón despertó cientos de fantasías: libertad nacional, dignidad racial, o simple venganza, en la mente de aquellos que habían soportado hoscamente la autoridad europea sobre sus tierras.

Gandhi predijo correctamente que "las raíces de la victoria japonesa se han extendido tanto que ahora no podemos visualizar todos los frutos que producirá". Treinta y seis años después, Japón asestó el golpe decisivo al poder europeo en Asia. En aproximadamente 90 días a partir del 8 de diciembre de 1941, Japón invadió las posesiones de Gran Bretaña, Estados Unidos y los Países Bajos en el este y sureste de Asia, tomando Filipinas, Singapur, Malaya, Hong Kong, las Indias Orientales Holandesas, gran parte de Siam y Indochina francesa y Birmania con una rapidez desconcertante para estar en equilibrio en las fronteras de la India a principios de 1942.

Poco antes de que Singapur cayera ante los japoneses a principios de 1942, el primer ministro holandés en el exilio, Pieter Gerbrandy, confió su preocupación a Churchill y a otros líderes aliados de que "las heridas e insultos japoneses a la población blanca... dañarían irreparablemente el prestigio blanco a menos que fueran severamente castigado en poco tiempo". Después de una larga y dura lucha, los japoneses finalmente fueron "castigados", bombardeados con fuego y bombas nucleares hasta la sumisión. Los propios japoneses se comportaron de manera extremadamente brutal en muchos de los países asiáticos que ocuparon. Y, sin embargo, a los ojos de muchos asiáticos, los japoneses destruyeron por completo el aura de poder europeo que había mantenido a los nativos en un estado permanente de miedo y apatía política.

Lee Kuan Yew, el padre fundador de Singapur, recordó las lecciones aprendidas por su generación de asiáticos: "que nadie, ni los japoneses ni los británicos, tenía derecho a empujarnos y patearnos". Acostumbrados a nativos deferentes, las potencias europeas subestimaron en su mayoría el nacionalismo de la posguerra que los japoneses habían desatado tanto involuntaria como deliberadamente. También juzgaron mal su propio poder de permanencia entre poblaciones incesantemente hostiles hacia ellos. Esto condujo a muchas operaciones de contrainsurgencia desastrosamente fútiles y guerras a gran escala, especialmente en Indochina, que aún dejan cicatrices en gran parte de Asia. Sin embargo, la velocidad de la descolonización fue extraordinaria.

Birmania, que apenas tenía un movimiento nacionalista antes de 1935, se hizo libre en 1948. Los holandeses en Indonesia resistieron, pero los nacionalistas indonesios liderados por Sukarno finalmente los expulsaron en 1953. El caos de la posguerra sumió a Malaya, Singapur y Vietnam en insurgencias y guerras prolongadas, pero la retirada europea nunca estuvo en duda. Una calamitosa partición del subcontinente indio, que condenó a dos nuevos estados-nación a un conflicto sin fin, marcó la salida medio presa del pánico de Gran Bretaña en 1947; Al año siguiente, una combinación similar de artimañas y abandono del deber en Palestina redujo radicalmente las perspectivas de paz y estabilidad en Oriente Medio.

Aun así, la descolonización formal, a menudo acompañada de revoluciones, transformó gran parte de Asia y África en la década de 1950 y principios de la de 1960. Líderes como Nehru, Mao, Nasser y Sukarno inicialmente disfrutaron de gran popularidad y prestigio, aparentemente comprometidos en la gigantesca tarea de la consolidación poscolonial, en palabras de Nehru: "Lo que Europa hizo en 100 o 150 años, debemos hacerlo en 10 o 15 años",

Por el contrario, "Europa", como afirmaba Jean-Paul Sartre en su estridente prefacio a Los condenados de la Tierra de Franz Fanon, parecía estar "surgiendo goteras por todas partes". "En el pasado hicimos historia", afirmó Sartre, "y ahora se está haciendo de nosotros". Al ver el funeral de Churchill en 1965, VS Pritchett sintió un "trasfondo de sombría autocompasión" y premoniciones de un futuro "malo" en el que Gran Bretaña se convertiría para el resto del mundo en "una cultura popular irrelevante más". Pero a fines de la década de 1960, la masacre de comunistas en Indonesia, el asalto intensificado de Estados Unidos en Vietnam, el derrocamiento de Nkrumah en Ghana y, finalmente, la elección de Richard Nixon habían hecho que Hannah Arendt concluyera que la "era imperialista", que parecía "medio olvidada", estaba "de vuelta, en una escala enormemente ampliada".

La Guerra Fría, en la que quien no estaba con nosotros estaba contra nosotros, ya había distorsionado la visión occidental de Asia y África. La prensa del "mundo libre" generalmente estaba ansiosa por ayudar a los guerreros fríos a definir nuevos enemigos y aliados. Como lo describió Conor Cruise O'Brien, los liberales anticomunistas que lidiaron con las "escasas" noticias de los brutales títeres occidentales en Asia con "agnosticismo tranquilo" eran propensos a irritarse mucho ante cualquier señal de pensamiento independiente entre los asiáticos. De hecho, ya en 1951, el New York Times había descartado, en un editorial titulado "El líder perdido", al no alineado Nehru como una de las "grandes decepciones de la era de la posguerra".

En su libro El mito de la independencia (1969), el líder paquistaní Zulfikar Ali Bhutto advertía a sus compatriotas poscoloniales que su “poder para tomar decisiones que afectaban radicalmente la vida de nuestros pueblos” estaba siendo “recortado por los cánones del neocolonialismo”. Derrocado y asesinado por un déspota militar pro-estadounidense, Bhutto fue él mismo un ejemplo de lo que Ryszard Kapuscinski describió como el trágico "drama" de muchos líderes asiáticos y africanos bien intencionados. Kapuscinski se centró en la "terrible resistencia material que cada [líder] encuentra al dar su primer, segundo y tercer peldaño en la cumbre del poder. Cada uno quiere hacer algo bueno y empieza a hacerlo y luego ve, después de un mes, después de un año, después de tres años, que simplemente no está sucediendo, que se está escapando, que está atascado en la arena. 

Todo se interpone: los siglos de atraso, la economía primitiva, el analfabetismo, el fanatismo religioso, la ceguera tribal, el hambre crónica, el pasado colonial con su práctica de envilecer y adormecer a los conquistados, el chantaje de los imperialistas, la la codicia de los corruptos, el paro, la tinta roja. El progreso llega con gran dificultad a lo largo de ese camino. El político comienza a presionar demasiado. Busca una salida a través de la dictadura. La dictadura engendra entonces una oposición. La oposición organiza un golpe de Estado. Y el ciclo comienza de nuevo".

La incompetencia, la corrupción y la brutalidad de muchos líderes poscoloniales se hicieron evidentes a fines de la década de 1960. Al exhortar a China a alcanzar la producción industrial de Gran Bretaña en menos de una década, Mao Zedong expuso a decenas de millones a una hambruna catastrófica y luego obligó a sus exhaustos sobrevivientes a una "revolución cultural". El extenso desorden del mundo poscolonial, en el que los golpes y las guerras civiles se convirtieron en algo común, hizo que la época de los imperios europeos, cuando los nativos no politizados sabían cuál era su lugar, pareciera pacífica en comparación.

Retrocediendo ante los absurdos enamoramientos con el tercermundismo, incluso el maoísmo, en la izquierda muchos escritores e intelectuales de América anglosajona comenzaron a pasar a la hierba más verde de la derecha política. También cobró fuerza una reacción bienpensante a la década de 1960 (culminaría en nuestro tiempo con los ataques de Sarkozy y Blair al consenso "radical" evidentemente peligroso de la década). En una señal del clima reaccionario de los años 70 y 80, Conor Cruise O'Brien, originalmente conocido por su exposición del neocolonialismo occidental en África, se convirtió en un defensor casi histérico del apartheid en Sudáfrica y de la ocupación israelí del Cisjordania y Gaza. Fue también durante estas décadas que los fulminantes relatos de VS Naipaul sobre sociedades poscoloniales "a medio hacer" llegaron a tener una gran influencia.

Al rastrear el viaje de Conrad a través del Congo, Naipaul afirmó ver poca diferencia entre las eras imperialista y poscolonial. Como él lo describió, el nihilismo de Kurtz había sido suplantado por "el nihilismo africano, la ira de los hombres primitivos que vuelven en sí mismos y descubren que han sido engañados y afrentados". Naipaul ignoró las maquinaciones de la Guerra Fría en el Congo al igual que más tarde pasaría por alto el brutal gobierno del sha de Irán a cambio de amplias reflexiones sobre los defectos innatos del islam. Aunque rápidamente se le atribuyó autoridad tanto etnográfica como literaria, Naipaul ofreció en su mayoría generalizaciones culturalistas y pseudopsicológicas: el "islam", por ejemplo, era el culpable del atraso incorregible de los países musulmanes, la India era una "civilización herida" y, por supuesto, "nihilismo africano" había acabado con África. 

Estos relatos reduccionistas en realidad ayudaron a afianzar, incluso entre los liberales, una perspectiva ahistórica del no-occidente al tiempo que confirmaban el desdén supremacista occidental por él. Hablando en 1990 a un grupo de expertos de derecha en Nueva York, Naipaul evocó un triunfalismo generalizado posterior a la Guerra Fría al elogiar la "civilización universal" creada por Occidente, que, según él, eliminaría todas las ideologías y valores rivales.

Tal fue el estado de ánimo agresivamente autocomplaciente entre el final de la Guerra Fría y el 11 de septiembre [de 2001]: la democracia y el capitalismo al estilo occidental estaban preparados no solo para abolir las particularidades de la religión y la cultura, sino también para terminar con la historia misma. No es de extrañar que los ataques de al-Qaeda provocaran aún más lecturas amenazadoras del islam como el enemigo irreconciliable del liberalismo occidental benigno en lugar del largamente demorado ajuste de cuentas con la historia de Occidente en el no Occidente y los viajes políticos y económicos divergentes de los países poscoloniales.

Como muestra la primavera árabe y sus turbulentas secuelas, la largamente demorada liberación de la ilusión y las falsedades en esa parte del mundo procederá desde adentro; y será un proceso largo y arduo. Sin embargo, un esfuerzo similar para limpiar Occidente de los dogmas y actitudes de la era imperial apenas ha comenzado, como muestra el recrudecimiento de un neoimperialismo belicoso en nuestro tiempo.

¿Será que el abandono del imperio formal por parte de Europa no logró provocar una revisión catártica de las viejas y grandiosas nociones de superioridad nacional y racial? Ciertamente, Blair y Sarkozy, al proyectar la fuerza militar en las profundidades de Asia y África, parecían demasiado ansiosos por tomar prestadas posturas machistas del siglo XIX. La nostalgia pública por la era imperial en Gran Bretaña también sigue despertando el interés de los historiadores patrióticos, y "puede parecer", advierte Drayton, "un tipo inocente de vicio solitario".

Pero la última década de "destrucción creativa" neoimperialista arruinó, casi invisiblemente para sus perpetradores y animadores, millones de vidas en tierras remotas. Ahora es obvio, como escribe Drayton, que el "narcisismo intelectual que ordena el pasado para complacer el presente" también puede encontrar "una expresión externa violenta en la guerra y en la indiferencia hacia la destrucción, el sufrimiento y la muerte de los demás".

Además, una historia narcisista, obsesionada con los ideales, logros, fracasos y desafíos occidentales, solo puede retrasar una comprensión útil del mundo actual. Para la mayoría de las personas en Europa [occidental] y Estados Unidos, la historia del presente todavía se define en gran medida por las victorias en la Segunda Guerra Mundial y el largo enfrentamiento con el comunismo soviético, aunque el evento central de la era moderna, para la mayoría de la población mundial, es el despertar intelectual y político de Asia y su surgimiento, aún incompleto, de las ruinas de los imperios asiático y europeo. 

El tan anunciado cambio de poder de Occidente al Oriente puede o no ocurrir. Pero solo los callejones sin salida neoimperialistas negarán que hemos acercado más al futuro cosmopolita a la primera generación de pensadores asiáticos modernos.

NOTAS NUESTRAS:

[1] La frase-resumen de la Doctrina Monroe "América para los americanos", debe sopesarse cuando se recuerda que los estadounidenses llaman a la Unión "América" y ellos se nombran a sí mismos "americanos". Como hemos señalado en Reforma e Ilustración, Monroe y sus compatriotas afirmaron el dominio de su nación elegida por la Providencia sobre su patio trasero.

[2] "Manqué", en francés en el original, alude a en deuda.

* Publicado en The Guardian, 27.07.12. Pankaj Mishra es un ensayista y novelista indio.

Imperios liberales. Estados Unidos y Francia

La perspectiva de fondo de este libro busca destacar un aspecto esencial: el imperialismo, el colonialismo y el neocolonialismo en los casos de Estados Unidos y Francia, tienen relación con sistemas democráticos y liberales occidentales modernos.

Tal como señala el historiador y filósofo italiano Domenico Losurdo (2005) en su Contrahistoria del liberalismo, toda acción imperial euronorteamericana moderna, «lejos de ser impedida o bloqueada por el mundo liberal, se ha desarrollado en estrecha conexión con él». E, incluso, impulsada a la fecha por aquel, se agrega y remarca aquí. Algo que parecería impensado bajo el supuesto de que los sistemas republicanos/democráticos y liberales occidentales, tienen por objetivo expandir la libertad y el autogobierno por el mundo y salvarlo de los flagelos de la tiranía y la violencia entre Estados, o de estos contra los pueblos. O, al menos, por definición, estarían en las antípodas de procesos sistemáticos de dominación militar, explotación económica, esclavismo y trabajos forzados, asesinatos y deportaciones masivas, etc.

Más allá de los supuestos, las malas lecturas, la condescendencia o hasta de cierta ingenuidad, es un hecho que el complejo liberal por excelencia compuesto por la democracia liberal y el capitalismo de mercado, ha sido el protagonista de la moderna barbarie imperialista y colonial euronorteamericana. Y, a la fecha, lo sigue siendo de diversos casos de su neocolonialismo. Para nadie debería ser una sorpresa que las promesas de la Modernidad no se hayan cumplido fuera de Europa Occidental y Estados Unidos… y otras tantas veces ni siquiera allí se han materializado para los estratos inferiores, minorías o grupos oprimidos de la población (incluso, si son alrededor de la mitad de esa población, como es el caso de las mujeres).

Sin embargo, ese incumplimiento no ha obedecido a una traición o doble discurso. Como aquí se expondrá, los sistemas ilustrados y modernos se originaron como propuestas exclusivas y excluyentes apoyadas de manera explícita en el clasismo, el racismo y hasta en el cristianismo. Ni en su letra ni en su espíritu fueron proyectos universales. Ya en su origen se negó de plano esa posibilidad o solo se permitió cierta inclusión y, además, de forma limitada. Herencia que, sin duda, aún pervive.

Primero, la Ilustración fue explícitamente un piadoso movimiento de élite. Sus autores no hablaban por nadie externo a su grupo aristocrático y burgués, ni tampoco buscaban interpretarlos. E, incluso, al interior de aquella élite quedaban fuera las mujeres[1]. Luego, los movimientos revolucionarios de los colonos norteamericanos y de la burguesía francesa del siglo XVIII, replicaron ese elitismo al asumir las ideas iluministas. Lo hicieron fundados en esos pensamientos exclusivos y excluyentes, en la cultura clasista y racista de la época o en una síntesis de esos elementos. Sobre todo, en el caso estadounidense, esas actitudes se sintetizaron con la interpretación puritana del cristianismo. Además, a ambos lados del Atlántico, de nuevo no se consideraron a las mujeres.

La posterior Modernidad vino a operacionalizar, por así decirlo, la postura ilustrada en el mundo real. Uno donde los pecadores o condenados, las razas inferiores, los trabajadores, las mujeres y pobres en general, no tenían cabida en términos de igualdad legal, moral, intelectual ni en dignidad.

Si la Modernidad triunfante, fruto del Iluminismo, es la liberal, ¿qué es, entonces, el liberalismo? De esta duda inicial se derivan, por lo menos, otras dos preguntas: ¿puede haber imperios liberales? y ¿es conceptualmente correcto hablar de imperios liberales?[2]

La primera duda se puede contestar siguiendo de nuevo a Losurdo. En su libro antes citado emprende un recorrido por el primer liberalismo euronorteamericano a través de citas originales de sus ideólogos y protagonistas. Lo que el autor expone son afirmaciones sincera y descarnadamente racistas, clasistas, imperialistas y colonialistas. Al tenor de aquellas, con toda razón señala el filósofo e historiador italiano que es obvia la necesidad de replantearse qué es el liberalismo. Porque al tomar en cuenta esas expresiones y las acciones de las potencias liberales, no queda ninguna duda de que dicha ideología nunca buscó la liberación, el autogobierno y la protección de la esfera individual del género humano en su conjunto. De tal modo, y para ser sinceros, este libro no ofrece al mundo descubrimientos extraordinarios. Simplemente se recogen hechos… los porfiados hechos que siempre han estado ahí para quien los quiera tomar en cuenta.

La revolución de las trece colonias británicas de Norteamérica, los futuros Estados Unidos de América, fue un proceso encabezado por las élites coloniales que se fundamentó en la ideología y valores clasistas, racistas y religiosos de la época. En tal sentido, el autogobierno se entendió como una política de y para los varones propietarios blancos (los elegidos del dios puritano); y la libertad y la protección de la esfera individual se asumió en términos limitados al ligarse a la raza, al estatus socioeconómico y al género masculino. Por su parte, el proceso revolucionario francés y la consecuente Primera República puede homologarse en gran medida –en cuanto a clasismo, racismo y perspectiva patriarcal–, a esa experiencia anglosajona en América del Norte. Asimismo, las acciones y políticas hacia el exterior de ambas repúblicas liberales siguieron un derrotero similar.

En términos generales, y en tanto un filósofo arquetípicamente liberal, como se verá más adelante, John Locke no tendría mayores reparos con las experiencias revolucionarias y republicanas racistas y clasistas de Estados Unidos y Francia. Ni menos con el fundamental componente religioso del proceso norteamericano[3].

Debe quedar en claro que, en sentido estricto, el primer liberalismo del siglo XVIII fue liberador tan solo para ese pequeño grupo de varones blancos propietarios que conformaban la burguesía y la aristocracia progresista (léase anti feudal o anti Antiguo Régimen). La lenta ampliación de los principios liberales en la práctica sociopolítica no debe ocultar tres cuestiones: la renuencia de esas élites a dichas concesiones, las cruentas luchas emprendidas por sectores subalternos para que ello sucediera y todos los grupos que iban quedando por fuera de ese ámbito liberal republicano ampliado lentamente. En tal sentido, el clasismo y el racismo fueron una fuerza poderosa y todavía lo son tanto en la Unión norteamericana como en Francia.

La libertad económica y la política liberal euronorteamericana se unieron para llevar adelante el proyecto organizado de explotación y opresión de pueblos atrasados, bárbaros, paganos, no occidentales o de las razas inferiores. Conformaron un sistema hacia fuera de su club exclusivo y excluyente que tenía su sede central en las metrópolis. Tal sistema nunca pretendió la liberación y el autogobierno del género humano, ni la protección de la esfera individual de todos sus miembros. Es más, la explotación de los otros, sostenida en un marco de violencia institucionalizada, era lo que posibilitaba reproducir la estructura exclusiva y excluyente. El imperialismo permitía al colonialismo (y luego al neocolonialismo) la acumulación de capital a partir de la explotación de territorios y pueblos lejanos; y, en un doble juego, igualmente se explotaban los territorios y a las clases bajas de la propia nación.

Esas clases bajas de las metrópolis, beneficiadas por la libertad civil y la igualdad jurídica impuestas por las repúblicas liberales, se veían en lo material favorecidas por el imperialismo y el colonialismo en algún grado siempre limitado: la idea de las élites era que ese beneficio material fuera lo más pequeño posible (por el «chorreo» del mercado y no por redistribución vía política fiscal). Se puede suponer que, en realidad, se encauzaba principalmente a través de mecanismos emocionales: el orgullo chovinista por pertenecer a una raza superior que había construido un imperio que difundía/imponía la civilización –léase, la cultura occidental moderna– alrededor del mundo.

Los indignantes acontecimientos, frutos del imperialismo, el colonialismo y el neocolonialismo, nunca deben ser olvidados, ni debieran repetirse. Y, se insiste, deben ser reparados tal como lo fueron, en algunos casos, las atrocidades nazis; por más que la historia oficial, moderna y modernizada, nunca relacione ni compare el imperialismo nazi con el de otras naciones occidentales liberales. El punto, tal como con acierto señaló Aimé Césaire (2006), poeta y político caribeño-francés, es que el nazismo se atrevió a hacer lo impensado para la mentalidad racista euronorteamericana. El Tercer Reich tuvo un desprecio absoluto por la vida de otros blancos y los trató como ellos estaban acostumbrados a tratar a los pueblos atrasados, bárbaros, paganos, no occidentales o a las razas inferiores:

…lo que no [se] le perdona a Hitler no es el crimen en sí, el crimen contra el hombre, no es la humillación del hombre en sí, sino el crimen contra el hombre blanco, es la humillación del hombre blanco, y haber aplicado en Europa procedimientos colonialistas que hasta ahora solo concernían a los árabes de Argelia, a los coolies de la India y a los negros de África (Césaire, 2006: 15. Cursivas del original)[4].

En tal sentido, ¡se insiste con majadería para que nunca se olvide!, ambos casos aquí expuestos se tratan de repúblicas liberales. Tanto Estados Unidos como Francia han llevado a cabo sus proyectos imperiales, coloniales y neocoloniales al alero de procedimientos democráticos en cada metrópoli y de una ideología de la libertad y de la supremacía del estado de derecho (un marco legal legítimo porque, justamente, emana de un pacto democrático).

Es importante remarcar un punto esencial: los imperios que aquí nos ocupan, los civilizados y progresistas Estados Unidos y Francia, no desconocían ni desconocen las ideas/valores de libertad, autogobierno, derechos y autonomía individual, dignidad humana, estado de derecho, y más recientemente, la doctrina de los derechos humanos. Incluso, esas naciones contribuyeron al desarrollo de tales ideas/valores y fueron activos agentes de su difusión. Por desgracia esas ideas/valores fueron elaborados y han sido aplicados en un sentido limitado. Hay que tomar en cuenta la diferencia establecida entre los que en su momento eran los verdaderos humanos y hoy son los humanos que importan con respecto a las poblaciones que fueron, y son todavía, calificadas como semi o subhumanas o humanos de menor importancia[5].

Esos eventos atroces, sistemáticos y organizados pueden repetirse, y por cierto, que algunos de ellos siguen ocurriendo. Por fortuna, por ahora, no a la escala de tiempos pasados. Por eso siempre es bueno tener presente lo que significan el imperialismo, el colonialismo y el neocolonialismo para sus víctimas, de modo que ese «por ahora» se extienda por el mayor tiempo posible.

NOTAS:

[1] La participación, preferentemente en el caso galo, de algunas mujeres en los círculos intelectuales ilustrados no se tradujo en su inclusión en la realidad social y política.

[2] El marxismo, en tanto otra expresión de la Modernidad, es tan heredero de la Ilustración en términos de sus fundamentos como el liberalismo. Cuando se comprende desde la filosofía y la antropología la confrontación del liberalismo con las ideas de Marx (o con sus diferentes interpretaciones) durante el siglo XX, se constata que fue un conflicto occidental exportado al resto del mundo. El propio Ho Chi Ming, líder comunista vietnamita, lo expresa con claridad: «Marx ha construido su teoría sobre cierta filosofía de la historia, pero ¿cuál historia? La historia europea. ¿Y qué es Europa? No representa a todo el género humano» (Yen, 2013. Texto electrónico. Traducción nuestra).

[3] Si el cristianismo sigue presente de forma implícita en los sistemas de la Modernidad, lo que incluye a Francia, en Estados Unidos es un factor explícito y de primer orden en su cultura y política (Monares, 2012).

[4] Donny Gluckstein (2013) describe a la Segunda Guerra Mundial como un conflicto entre dos proyectos imperialistas: el de los Aliados y el del Eje. De tal manera, el historiador distingue entre: (i) una guerra promovida por los primeros como «antifascista» y las luchas de diferentes pueblos contra el fascismo; y (ii) las guerras de liberación de diferentes pueblos contra el imperialismo de los Aliados y del Eje.

[5] Esa diferencia se puede encontrar a propósito de la investigación de la Corte Penal Internacional (CPI) sobre el genocidio en Gaza. Karim Khan, fiscal jefe de la CPI que lleva el caso, declaró haber sido presionado por un líder occidental en defensa de Israel: le aclaró que la Corte fue pensada «para África y matones como Putin», no para perseguir a occidentales. En el mismo caso, la inteligencia israelí ha acosado y espiado a miembros de la CPI, puntualmente respecto de una exfiscal jefa, considérense la tranquilidad de un agente por esas acciones: «Con [Fatou] Bensouda, ella es negra y africana, entonces, ¿a quién le importa?» (Davies, McKernan, Abraham y Rapoport, 2024). Incluso, entre la gente común, se sabe que una tragedia en la esfera euronorteamericana impactará mucho más que una situación similar en el Tercer Mundo.

* Fragmento de la "Presentación" del libro Imperios liberales. Estados Unidos y Francia, ETHICS, Escuela de Ingeniería y Ciencias de la Universidad de Chile. Santiago. 2025.

Carta a los hipócritas de Europa

La razón y los derechos humanos debían ser considerados valores universales, pero ahora me doy cuenta de que para los intelectuales europeos universal significa blanco.

Franco Berardi

Hubo un tiempo en que se suponía que los filósofos eran los custodios de la coherencia ética y de la decencia intelectual. Esta tradición parece totalmente olvidada en el actual panorama cultural de Europa.

El conformismo, la hipocresía y la complicidad con los malhechores han sustituido al coraje intelectual.

Hace unas semanas un destacado filósofo alemán publicó un texto lleno de comprensión para Israel, justo cuando Israel estaba inmerso en una acción de asesinato en masa que cada vez más personas denuncian como genocidio.

En ese texto, el destacado filósofo (y algunos de sus colegas) escribieron que “Comparar el resultante derramamiento de sangre en Gaza con un genocidio está más allá de los límites de un debate aceptable”. Pero omitió explicar por qué a Israel se le permite encarcelar a millones de personas, invadir y destruir las casas de millones de palestinos, matar a diez mil niños en dos meses, pero no se nos permite denunciar estas acciones como genocidio.

Israel está atacando indiscriminadamente al pueblo palestino atrapado en la prisión infernal de Gaza, pero los filósofos no deberían llamarlo genocidio, particularmente en Alemania.

¿Por qué?

Cuando los intelectuales alemanes dijeron las palabras: Nie wieder [Nunca más], entendí (ingenuamente por supuesto) que querían decir: nunca más limpieza étnica, nunca más deportaciones masivas, nunca más discriminación racial, nunca más campos de exterminio, nunca más nazismo.

Pero ahora –leyendo las palabras del destacado filósofo, y leyendo las palabras de los miembros de la élite política europea, y sobre todo escuchando el silencio de los demás– entiendo que esas dos palabras tenían un significado diferente.

Entiendo que desde el punto de vista alemán esas palabras (nie wieder) deben interpretarse de esta manera: después de matar a seis millones de judíos, dos millones de romaníes, trescientos mil comunistas y veinte millones de soviéticos, nosotros, los alemanes, en toda circunstancia protegeremos a Israel, porque ya no son enemigos de nuestra raza superior, de modo que se les ha concedido el privilegio que ya tenemos desde hace quinientos años: el privilegio de los colonizadores, de los explotadores, de los exterminadores.

Los israelíes han sido cooptados en el Club Suprematista, por lo que ahora se les permite hacer lo que hicimos con los pueblos indígenas del sur y del norte de América, y con los aborígenes de Australia, y así sucesivamente.

Nosotros, la raza blanca, hemos decidido que nuestro nuevo aliado pueda construir en la costa del Mar Mediterraneo un campo de exterminio: llamémoslo Auschwitz en la playa.

Los intelectuales europeos guardan tanto silencio al respecto, que yo me permito decir que la categoría está extinta y ha sido reemplazada por la Corporación de los Hipócritas.

En Francia y Alemania las autoridades políticas parecen no estar dispuestas a aceptar que alguien diga la verdad sobre lo que está sucediendo en Gaza y en Cisjordania: se prohíben las voces disidentes, se retiran los libros de los estantes de las bibliotecas y se prohíbe la libertad de expresión, cuando se trata de los efectos de 75 años de violencia israelí, cuando se trata de las masacres que los Übermenschen [súperhombres] perpetran diariamente contra los Untermenschen [subhumanos].

Para proteger nuestra perfecta democracia, las autoridades alemanas actúan como lo hacían en los tiempos de la Stasi [Policía política de la Repúblida Democrática Alemana].

Para proteger nuestra democracia perfecta, diariamente se mata a niños en Palestina. Están pasando hambre, sufriendo sed, frío, lluvia, enfermedades y obviamente bombas, más bombas, pero a los intelectuales europeos no se les permite decir que esto es un genocidio.

Los jóvenes marchan en las ciudades contra el apartheid de ocupación israelí y la limpieza étnica, una gran parte del pueblo judío se rebela contra el genocidio pero los hipócritas europeos los acusan de antisemitismo.

Creía que la razón y los derechos humanos debían ser considerados valores universales, pero ahora me doy cuenta de que para los intelectuales europeos universal significa: blanco.

La hipocresía ha alimentado la ola de racismo y agresividad que está aumentando en todos los países de la Unión.

Los intelectuales silenciosos de Europa se hacen responsables de la creciente ola de fascismo que se está apoderando de toda la Unión.

Horkheimer y Adorno escribieron estas palabras en 1941:

“El concepto mismo de Ilustración... contiene el germen de la regresión que está teniendo lugar hoy en todas partes. Si la Ilustración no abraza la conciencia de este momento regresivo, está firmando su propia sentencia de muerte. Si dejamos la reflexión sobre el lado destructivo del progreso a los enemigos del progreso, el pensamiento, cegado por el pragmatismo, perderá su capacidad…”

Estas palabras pueden repetirse ahora, si seguimos cerrando los ojos ante la realidad de decenas de miles de personas ahogadas en el Mar Mediterráneo y ante la realidad del Holocausto infligido al pueblo palestino.

* Publicado en Ctxt, 11.01.24.

Automatización y (des)empleo

Am

Muy lentamente se empieza a tomar el peso de la catástrofe que implica, y seguirá implicando, la automatización para el empleo de millones de personas... y, por ende, para su supervivencia. Sí, insisto, son millones: “un estudio de la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) estima que el 53% de los empleos en Chile se verán amenazados por la automatización en los próximos años”.[1] Ello significa que más “de un millón de empleos están con alto riesgo de automatización en Chile”.[2]

La tragedia por venir se entiende aún más profunda cuando se recuerda que por décadas en nuestro país se ha venido imponiendo, en las ideas y en la práctica, que cada cual es responsable por sí mismo. No se debe esperar apoyo y menos ayuda de la sociedad organizada en el Estado. Además, esa perspectiva (in)moral viene siendo validada por una cantidad no menor de chilenos que con orgullo señalan que “no les gusta que les regalen las cosas” o que desprecian una supuesta flojera de los pobres.

En este contexto recuerdo la triste y preocupante anécdota que me relatara un ingeniero civil que se desempeñaba como profesor de una prestigiosa universidad nacional.

Nuestro informante me refirió que se le acercó un alumno que quería hacer su tesis con él y cuyo proyecto se trataba de la automatización de un proceso industrial. Una vez conversados los aspectos netamente técnicos de la tesis, el profesor le consultó al joven acerca de qué pasará con las personas que trabajaban en el proceso que sería automatizado. Su duda se dirigía a que si la tesis contemplaba, por ejemplo, un plan de capacitación (reconversión) para quienes quedarían cesantes.

¡Afirmarse!... No diga que no le avisé.

El estudiante un poco sorprendido por la curiosa duda del profesor, le contesta que no hay problema: esa gente es subcontratada… por lo que no habrá mayores inconvenientes para despedirla. Luego, el personaje se quedó como esperando seguir la conversación de lo en realidad relevante: lo meramente técnico del asunto.

Ante tal respuesta, y en realidad, ante tal postura del estudiante, el profesor le indicó que debía desarrollar en su tesis algún tipo de plan para esos trabajadores y que luego volvieran a conversar. El alumno nunca apareció de nuevo… Todo indica que lo suyo era, como señalé, una postura ideológica y ética: ¿por qué un técnico competente tendría que preocuparse de algo que no tendría nada que ver a su labor (meramente)técnica?

No digo, ¡ni de lejos!, que todos los estudiantes de carreras profesionales de carácter técnico sean así. Me alegra de hecho conocer muchos ejemplos de ello. Sin embargo, me parece muy peligroso que alguien que a corto plazo pudiera llevar adelante o participar de proyectos de alto impacto, dirigir equipos y/o tener poder de decisión ante cuestiones relevantes, muestre tan poco criterio y ni el más mínimo grado de empatía. Es más, que como alumno terminal de una de las mejores universidades del país desee ser un simple y triste técnico en el más vil de los sentidos: un hacedor de cosas incapaz de ver más allá de su tarea inmediata. Peor todavía: ¡que haya decidido no querer ver más allá!

Una vez más se tiene un ejemplo de que la tecnología no es neutral. Pasan muchas cosas con ella o a partir de ella. Desde la pérdida de empleos, hasta el cambio de costumbres o ideas en la sociedad.

Dios nos pille confesados si éste es el tipo jóvenes que estamos (de)formando en la educación superior. Ya señalé que mi experiencia me dice que la muestra es, afortunadamente, más variada. Pero, de todas maneras, me consta cómo se puede naturalizar esa actitud de mediocridad técnica entre estudiantes, profesores y profesionales.

Nunca ha dejado de tener sentido la relevante duda ética sobre de si todo lo que técnicamente se puede hacer, se debe en realidad hacer. Sigue en pie la conveniencia (y dudé si escribir “urgencia”) de entregar una formación amplia a quienes cursan carreras profesionales de orden técnico.[3] Por evidente que sea, nunca está de más recordar que los contextos socioculturales y los cuerpos de ideas se ven afectados por la técnica; y ésta igualmente por esos contextos y cuerpos de ideas.

No existe la técnica separada de lo ético, social, cultural, económico, político, medioambiental, religioso, estético, recreativo, etc. Esa supuesta posibilidad de aislar la realidad en campos separados que no se comunican, es una fantasía de las personas con mentes ingenuas, de corto alcance, ignorantes o que buscan salvar su desinterés por las consecuencias de sus actos.

Una vez más nos hallamos ante dilemas éticos surgidos de la técnica. No es la primera vez ni de seguro será la última. El mundo ya ha probado en carne propia los desvíos del sueño u optimismo tecnológico de la “civilización” occidental moderna. No es mi intención adherir aquí a las duras palabras de Ortega y Gasset respecto de una general barbarie del “especialismo”.[4] No obstante, claramente el peligro es cierto cuando la especialización técnica se convierte en atomismo, y se le suma un contexto de desprecio por los criterios y preguntas que pueden aportar las humanidades, artes y disciplinas socioculturales.

De esa manera, se puede caer en la ingenuidad descontextualizada o la carencia de empatía y de sentimientos de culpabilidad por el daño causado a otros que raya en la psicopatía. Se puede así terminar afirmando respectivamente, que el desempleo actual y futuro por motivos de automatización en realidad no es culpa de la técnica; o desde una mediocre ironía, que si se trata de evitar la cesantía de millones, ¿mejor seguir cavando con las manos para que siga habiendo empleo?

NOTAS:

[1] “Estudio estima que el 53% de los empleos se verán amenazados por la automatización” (https://www.mega.cl/noticias/nacional/252439-estudio-de-la-ocde-automatizacion-amenaza-para-empresas.html, 28.02.19).

[2] “Más de un millón de empleos están con alto riesgo de automatización en Chile” (https://www.cnnchile.com/economia/empleos-alto-riesgo-automatizacion-chile_20190703/, 03.07.19).

[3] Por ejemplo, entre otras instituciones destacadas en la enseñanza de las ciencias y la tecnología, en el MIT casi un 25% del currículum de los estudiantes del ámbito científico-tecnológico corresponde a materias de humanidades, artes y disciplinas socioculturales (“At MIT, the humanities are just as important as STEM”, https://www.bostonglobe.com/opinion/2014/04/30/mit-humanities-are-just-important-stem/ZOArg1PgEFy2wm4ptue56I/story.html, 30.04.14).

[4] “La barbarie del ‘especialismo’ ”, en línea: http://users.df.uba.ar/solari/Docencia/Complejos/ortega.pdf.

* Publicado en El Clarín de Chile, 22.07.19.

Haití: la más universal de las revoluciones

El 14 de agosto de 1791 fue proclamado el grito de la Revolución Haitiana, la chispa que encendió las luchas anticoloniales latinoamericanas y aterrorizó a las élites propietarias. La voz de la libertad encarnada por los jacobinos negros persigue a una clase e inspira a otra hasta el día de hoy.

Marcos Queiroz

En la noche del 14 de agosto de 1791, en las inmediaciones de una de las haciendas más tradicionales de Santo Domingo, entonces colonia francesa, tuvo lugar la ceremonia de Boïs-Caïman, hito inaugural de la mayor insurrección de esclavos del mundo moderno. Dirigida por “Zamba” Boukman, líder político y sacerdote vudú, proclamó una llamada a las armas y un compromiso de lucha por el fin del cautiverio, expresado en la frase inmortalizada por la historia: escuchad la voz de la libertad que habla en el corazón de todos nosotros.

Santo Domingo no era una colonia cualquiera. Para Francia, la metrópoli que más se expandía a finales del siglo XVIII, era LA colonia, o como la llamaban entonces: la perla de las Antillas. El mayor mercado de esclavos del mundo, producía la mitad del azúcar y del café que se consumía en el planeta. En el corazón de un mercado internacional en rápida expansión, representaba la cúspide del capitalismo. El sucio secreto de la “infancia” del capital es su íntima e intrínseca relación con el colonialismo. Alrededor de un millón de los 25 millones de franceses dependían directamente del comercio colonial y el 15% de los mil miembros de la Asamblea Nacional “revolucionaria” poseían propiedades coloniales en 1789. Las fortunas creadas en París, Burdeos y Nantes, fundamentales para la lucha por la “emancipación humana” que estalló en Francia, se generaron gracias a la brutal deshumanización de los negros al otro lado del Atlántico. Gente que llevaría la lucha por la libertad a su manera y la elevaría a otro nivel: lo universal, después de todo, no descansaba en Europa, sino que se encarnaba en las antiguas manos esclavizadas del Caribe.

Recalibrar lo universal frente a la esclavitud

Entre 1791 y 1804, dirigidas por Toussaint Louverture, Jacques Dessalines, Alexandre Petion, Henri Christophe y otros, las masas haitianas libraron una audaz lucha contra las fuerzas coloniales, derrotando sucesivamente a 60.000 soldados ingleses y 43.000 franceses. En enero de 1805 se declaró el primer estado independiente construido por antiguos esclavos y negros liberados. En las cartas constitucionales posteriores a la Revolución, reescribieron el ideal de libertad ante la experiencia de la esclavitud y la amenaza aún presente del colonialismo. Se declaró la igualdad universal y, en el mismo gesto, se afirmó la diversidad y la diferencia humanas. Aquí nació una nación cuyos hijos habían sido repudiados injustamente durante tanto tiempo, como se afirma en el preámbulo de la primera Constitución del Haití independiente.

La resignificación de los ideales universales de libertad e igualdad por parte de los súbditos que habían vivido los horrores del colonialismo y la esclavitud abarcó desde el nombre de Haití -nombre dado a la isla de Santo Domingo por sus primeros habitantes, el pueblo indígena taíno- hasta el programa político del nuevo Estado-nación. En ella, todos los habitantes de Haití debían ser tratados como “negros”. Sin embargo, a diferencia del resto del mundo colonial, allí “negro” era sinónimo de libertad, como se cantaba en la samba. Al abolirse todas las jerarquías basadas en el color de la piel, la ciudadanía pasaba a ser reconocida y atribuida conceptualmente por medio del términos que los colonizadores utilizaban para deshumanizar.

Negro pasó a significar no el color de la piel o el lugar de origen, ya que los polacos y alemanes que participaron en la guerra de la independencia, los africanos o los nativos americanos de otros lugares podían convertirse en ciudadanos haitianos: por tanto, también se convirtieron en negros. Todos los que podrían haber sido víctimas de la esclavitud y el genocidio podrían ser haitianos, por lo tanto ciudadanos haitianos, por lo tanto negros. En este particularismo que afirma lo universal, el signo negro, heredado del vocabulario colonial, fue resignificado para afirmar la universalidad contenida en la categoría ciudadano. Al hacerlo, también afirmó que no se puede hablar de ciudadanía en el mundo moderno sin un reconocimiento radical de la experiencia de la raza y la esclavitud. Fue la declaración de los derechos del negro y del ciudadano: el signo racial, antes utilizado para limitar, se convirtió en universal como sinónimo de humanidad.

El problema de la esclavitud no era una abstracción filosófica, como en la teoría ilustrada de los terratenientes europeos, o sólo una parte de los derechos individuales y sociales, como en la Constitución francesa de 1795. Apareció como una cuestión de los “habitantes” de Haití, un aspecto central de la constitución política y parte de los fundamentos indispensables de la entidad geopolítica de la nueva nación. Haití se funda para garantizar la libertad y acabar con la subordinación racial, adoptando una postura radical antiesclavista y proponiendo un movimiento transnacional, internacionalista y antiimperialista, un cosmopolitismo revolucionario articulado por una ciudadanía diaspórica ejercida en un territorio quilombola en medio del Caribe.

La universalidad del colonialismo

Esta postura radical, enraizada en el propio proceso revolucionario, ilumina esta otra historia de la libertad en el mundo moderno. Fueron los acontecimientos de Santo Domingo, y no la filantropía de los europeos, los que llevaron al poder legislativo francés a garantizar los derechos políticos de los hombres libres de color en 1792 y a abolir la esclavitud en todas sus colonias en 1794. Tras la llegada de Napoleón al poder y el restablecimiento de la esclavitud, fue el espíritu de libertad de los haitianos el que derrotó la última embestida francesa en 1803, que pretendía destruir a todos los hombres y mujeres negros, perdonando sólo a los niños menores de doce años.

La furia asesina francesa contra Haití no cesaría con la victoria de la Revolución. Ante el embargo económico y político de las demás naciones, Haití se vio obligado, en 1825, a negociar el reconocimiento diplomático con Francia, que sólo accedió al diálogo si el pequeño país caribeño aceptaba pagar una fuerte deuda por su independencia. Así, tras enviar a la isla a contables y actuarios que contabilizaron todas las tierras (cultivables o no), los bienes físicos, el número de personas anteriormente esclavizadas, las propiedades y los servicios, Francia impuso un tratado en términos estructuralmente desiguales, impregnado de aislamiento y amenaza militar. El préstamo para pagar la deuda sólo podía hacerse con bancos franceses y se transfería directamente al tesoro del país europeo. La deuda se renegoció en 1834 y 1860, y la deuda principal no se saldó hasta 1883.

Las tasas, los intereses y las comisiones de los préstamos, todos ellos exorbitantes y abusivos, acabaron siendo asumidos por los bancos estadounidenses a principios del siglo XX y no se pagaron hasta 1947. Para pagar lo que se debía, Haití tuvo que nacionalizar la deuda y orientar fuertemente su política agrícola y económica, que representa casi el 70% de sus ingresos por comercio exterior. Fue para garantizar el pago, así como los intereses azucareros de la Compañía Azucarera, que Estados Unidos ocupó Haití entre 1915 y 1934. Durante este tiempo, los estadounidenses tomaron el control del Tesoro Nacional y de las instituciones aduaneras haitianas, e impusieron una reforma constitucional que permitía a los extranjeros poseer tierras (prohibidas desde la independencia en 1804). Para tener una dimensión, en 2003, la deuda sería de unos 21.000 millones de dólares; en 2016, el PIB de Haití era de 19.000 millones de dólares, el de Francia, de 2,5 billones.

En este sentido, Haití es un acontecimiento que conecta las dos grandes fases de la política imperial: la esclavitud atlántica y el colonialismo. Por un lado, demuestra cómo todos los negros del mundo tuvieron que pagar por su libertad, constituyendo el capital blanco. Haití soportó como Estado lo que los individuos pagaron con el esfuerzo de su trabajo para comprar manumisiones y cartas de libertad en toda América. Se inauguró una faceta oculta de la lógica racial del rentismo capitalista: el valor no deriva sólo del trabajo, sino del reconocimiento de la libertad de los sujetos no blancos. Al ver reconocida su soberanía en condiciones de extrema subordinación política y económica, Haití se aproxima a las historias vividas por los países africanos en el periodo posterior a la descolonización del siglo XX: a nivel internacional, la soberanía de un Estado negro sólo es posible dentro de una lógica de dependencia.

El viento universal de la libertad

La africanidad de la revolución haitiana debe verse también desde otro lado. En la medida en que los insurgentes procedían en su mayoría de África, la influencia del continente impregnó la lógica revolucionaria, expresada en las tácticas de la guerra de guerrillas y el quilombagem en las montañas, el liderazgo descentralizado, la ética bantú y la configuración de la lengua criolla, a través de la cual las sediciones insurgentes circularon lejos del entendimiento colonial. Además, el acontecimiento puede entenderse como una lucha precursora de las revoluciones por la descolonización en África y otros países periféricos. Por lo tanto, no hay que considerar a Haití como un mero capítulo de la Revolución Francesa, sino como un proceso revolucionario en sí mismo, con su propio programa político que aborda directamente el problema colonial. Es a partir de esta visión que se entiende otro aspecto de la universalidad haitiana: su impacto concreto en las tácticas de resistencia y dominación que surgieron tras la Revolución.

La libertad latinoamericana comienza en Haití. Tras ser derrotados por la reconquista española en 1815, los criollos latinoamericanos se refugian en Jamaica, buscando el apoyo de Inglaterra para la lucha por la independencia. Tras la negativa de los británicos, se dirigieron a Haití, donde Simón Bolívar se reunió con Alexandre Petión, entonces presidente. Tras las negociaciones, Petión acepta proporcionar ayuda militar, política y económica a los insurgentes sudamericanos. Con armas, pertrechos y dinero proporcionados por los haitianos, partieron de la isla las dos expediciones que retomarían la lucha en el continente e iniciarían el proceso de independencia de lo que hoy se entiende como Venezuela, Colombia, Ecuador, Panamá, Perú y Bolivia. En otras palabras, el apoyo a Haití es el acontecimiento inaugural que hizo posible la liberación latinoamericana. Un acontecimiento silenciado por la memoria dominante. Silencio que se cierne sobre las condiciones del acuerdo entre Petión y Bolívar -a diferencia de lo que se llama convencionalmente la diplomacia moderna-, Haití no quería nada a cambio, salvo la abolición de la esclavitud en todos los territorios liberados de América. Nada más acorde con la política radical antiesclavista que fundó el Estado negro. Aunque Bolívar cumplió su promesa durante las primeras victorias sobre los españoles, ella fue siendo paulatinamente abandonada por los criollos. Los negros de las nuevas repúblicas sudamericanas aún tendrían que luchar unos años más para que la abolición llegara por completo.

Haití también inspiraría a los insurgentes esclavizados del otro lado del Atlántico. En Cartagena, durante los conflictos con los españoles, se podían ver banderas haitianas ondeando alrededor de las casas de Getsemaní, el histórico barrio negro de la ciudad y donde se dio el primer grito de independencia de Colombia. En 1800-1801, en Virginia, Estados Unidos, durante la Rebelión de Gabriel Prosser, el líder citó a Santo Domingo como referencia de lucha. En Brasil, a lo largo del siglo XIX, eran frecuentes los rumores de que los levantamientos de los negros formaban parte de una conspiración internacional desencadenada por la Revolución de Haití. Las formaciones de quilombos, las insurgencias urbanas, como la de Malês, y las constantes fugas fueron motivos para evocar el pánico al haitianismo.

El imaginario libertario haitiano entra en el siglo XX: en las pinturas de Toussaint Louverture durante el Renacimiento de Harlem; como fundamento de la ascendencia revolucionaria de los movimientos negros; en la circulación de los Jacobinos Negros de CLR James a través de infinidad de manos, como las de Martin Luther King, Louis y Lucille Armstrong, Kwame Nkrumah y los estudiantes sudafricanos que luchaban por otro tipo de historia a mediados de los años noventa. En las novelas, novelas y prosa de Alejo Carpentier, Aimé Césaire, Edouard Glissant, Juan Bosh, Vicente Placoly, Jean Métellus, George Lamming y Derek Walcott.

Por otro lado, se montó un aparato antihaitiano en todo el mundo. Si los haitianos afirmaban la universalidad de los derechos humanos con independencia del color de la piel, en Europa surgían las doctrinas del racismo científico como forma de limitar lo universal. La democracia y los derechos fundamentales sólo eran accesibles, se decía, a los seres racialmente superiores: una ciencia de la eugenesia como respuesta directa al Atlántico revolucionario.

En las Américas se establecen estados-nación fundados en la negación de un Santo Domingo interno. En Estados Unidos se publica la Ley de Insurrección de 1807, una de las primeras grietas en el sistema federalista. Surgida como una demanda de la clase esclavista ante el temor de una rebelión generalizada de los negros, permite el uso de las fuerzas federales para reprimir insurrecciones en los estados. Esta ley sigue en vigor y se utilizó por última vez en 1992 contra las manifestaciones de negros en Los Ángeles en el caso Rodney King. El año pasado, Trump la utilizó para amenazar las protestas antirracistas, poco después del inicio de las movilizaciones que recorrieron el país tras el asesinato de George Floyd.

En Hispanoamérica, líderes revolucionarios negros de la independencia, como José Prudencio Padilla y Manuel Piar, son ejecutados en los albores de las repúblicas bajo la sombra del haitianismo. Magnicidas que transmiten un mensaje sobre el lugar de los afrodescendientes en las nuevas naciones latinoamericanas. En Brasil, fue el miedo a Haití lo que fundó la solución monárquica y un Estado centralizado, capaz de responder a las revueltas populares con cohesión y coherencia política, y lo que eliminó la posibilidad de cualquier tipo de ciudadanía para los africanos, aunque fueran liberados, en la Constitución de 1824. Este miedo también será reactivado en diferentes momentos del siglo XIX por las élites políticas brasileñas, especialmente ante el fin de la trata de esclavos y de la esclavitud: el miedo a la rebelión de los esclavos y a un nuevo Haití dará unidad a la clase terrateniente y es lo que permitirá salvaguardar los intereses económicos y el poder político, ambos fundados en la subciudadanía negra en un proyecto blanco de nación.

Aunque silenciada por la narrativa dominante, Haití fue un acontecimiento universal: estuvo en todas partes. Actuó como motor del antagonismo político, marcando tácticas de insubordinación y dominación. Se inscribió en las estructuras fundacionales de la modernidad.

El devenir haitiano

Según el filósofo camerunés Achille Mbembe, las experiencias esclavistas y coloniales legaron una lógica de poder y dominación basada en la permisividad y las tecnologías sobre los cuerpos, la tierra y el tiempo. Las prácticas de zonificación, cercamiento y loteamiento; la economía de la violencia; y la desposesión de las matrices de lo posible son las características fundacionales del poder colonial. Esta estructura de dominación dependía, al final, del establecimiento de un individuo como esclavo. En la modernidad atlántica, ese esclavo era el hombre negro. El signo negro era el átomo de la política moderna de la muerte. Mbembe dice que esta condición de inhumanidad, antes reservada a los genes de origen africano en el primer capitalismo, se extiende ahora a toda la humanidad. La institucionalización y universalización de este carácter desechable y soluble como norma de vida es lo que él llama el devenir-negro del mundo.

El devenir negro del mundo es el Apocalipsis. Como escribe el escritor dominicano Junot Díaz, la historia de Haití está llena de “apocalipsis”: los horrores del genocidio indígena, la esclavitud y el colonialismo; la guerra revolucionaria, que redujo la población de la isla en un 40%; las décadas de embargo económico, usurpación financiera y aislamiento político; las intervenciones imperialistas; la masacre de 1937 practicada por sus vecinos dominicanos; las dictaduras de los Docs; y, más recientemente, el terremoto de 2010. Junot afirma que los “apocalipsis” nos permiten ver aspectos de nuestro mundo que preferimos ignorar, ocultos tras la negación. Más que eso: los “apocalipsis” iluminan que cualquier catástrofe no es un acontecimiento natural sino social, que la forma en que llevamos a cabo nuestra vida cotidiana produce incesantemente la posibilidad de un nuevo Apocalipsis.

El teórico haitiano Michel-Rolph Trouillot sostiene que el silencio producido sobre la Revolución Haitiana es la negación fundamental de la modernidad. Este olvido deliberado es lo que permite construir relatos de progreso, democracia y avance de los derechos humanos sin dar cuenta de la sangre derramada. Permiso que permite un nuevo Apocalipsis a la vuelta de la esquina: la universalización misma de la condición del fin del mundo. Fue contra esta condición que los haitianos se reunieron aquel 14 de agosto en Boïs-Caïman y lucharon durante más de una década contra una realidad que les imponía vivir como esclavos o morir. Y al final del proceso, contra toda lógica moderna, afirmaron que el devenir negro no era la muerte, sino la vida, la libertad. En esta resignificación, en la que el devenir negro se transmuta en devenir haitiano, rechazaron la vida como muertos vivientes en el fin del mundo.

Es en los dilemas universales legados por la revolución haitiana donde se encuentran las claves de la tergiversación histórica, haciendo de lo impensable lo inevitable. Transformar el devenir negro en devenir haitiano como condición para, una vez más, evitar el Apocalipsis.

* Publicado en Jacobin, 23.08.21,

Genocidios de libre mercado: la verdadera historia del comercio

Víctimas de la hambruna en India (s/f, BBC.com).

Una de las razones por las que esta historia silenciada es importante es que, incluso hoy en día, la "racionalidad" económica y el saqueo a menudo siguen siendo socios en el crimen.

Jag Bhalla

¿Qué papel debe jugar la codicia en la forma en que manejamos el mundo? ¿Debe gobernarnos y dar forma a todo lo que hacemos?

Yo diría que vivimos bajo la "codiciacracia" disfrazada como una forma de liberalismo. Engalanada como la única forma racional, la codicia se ha convertido en la estrella-guía-libre-de-culpa de las élites globales. Pero la gran narrativa que generalmente se usa para justificar este credo de que la codicia es buena y da forma al mundo, ignora enérgicamente la historia destacada y suprime de manera falsa los datos sobre los daños actuales de la codicia. Este ensayo explicará por qué los mercados libres del “orden mundial liberal” no están ni remotamente involucrados en el negocio de maximizar el florecimiento: para juzgar correctamente su historial es necesario tener en cuenta los genocidios encubiertos y los holocaustos silenciados de la avaricia.

Considere cómo el “optimista racional” Steven Pinker pinta la historia del comercio en su biblia llena de buenas noticias y amada por los multimillonarios, The Better Angels of Our Nature (es “el libro más inspirador que he leído”, dijo efusivamente Bill Gates, el prominente filántropo depredador). En él, Pinker predica pensar "como un economista" utilizando "la teoría del comercio amable del liberalismo clásico", según la cual el comercio se vuelve "más atractivo que... la guerra". Los líderes racionalmente ilustrados razonaron que su "socio comercial de pronto se vuelve más valioso para usted vivo que muerto".

Compare esa compensación glorificada que releva la vida, con las opiniones de un practicante de primera línea de ese llamado comercio amable: "No puede haber comercio sin guerra", declaró Jan Pieterzoon Coen de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Esa es una cita de The Nutmeg’s Curse [La maldición de la nuez moscada] de Amitav Ghosh. A diferencia de Pinker, las palabras de Coen no eran teorizaciones abstractas y concretamente llegó a la conclusión opuesta sobre el valor de intercambiar vidas de “socios”. Ordenó una masacre de los isleños de Banda para asegurar un monopolio. Esto involucró a 50 embarcaciones y 2000 hombres (incluidos 80 ronin japoneses, mercenarios samuráis sin amo) que desplazaron, "mataron, capturaron o esclavizaron" al 90% de los 15.000 “socios comerciales” indígenas. 

Esta “aniquilación casi total de la población de las Islas Banda [fue] claramente un acto genocida” (concluyó un artículo de 2012 en el Journal of Genocide Studies). La especia maldita que nombra el título del libro de Ghosh era tan valiosa que un puñado de nuez moscada “podría comprar una casa o un barco”, lo que lamentablemente significó que el genocidio del comercio amable de Coen obtuviera ganancias codiciosas incluso a costa de 5.000 esclavos por año (“mano de obra” que no duró mucho en condiciones de comercio amable).

Pinker no se equivoca al informar sobre las opiniones de la Ilustración. El economista Albert Hirschman, en The Passions and the Interests, un libro influyente sobre el largo proceso de alquimizar el otrora vicio mortal de la avaricia en un “interés propio” claramente racional durante el surgimiento del capitalismo temprano, confirma que se habló “mucho… sobre la douceur del comercio”. Douceur se traduce como "dulzura, suavidad, calma y gentileza... el antónimo de violencia". Hirschman y Pinker citan una larga lista de luminarias de la Ilustración, por ejemplo, Kant en 1795 escribió que "El espíritu del comercio... no puede coexistir con la guerra". Pinker está de acuerdo, "los poderes comerciales... tendían a favorecer el comercio sobre la conquista".

Pero no se debe permitir que esta majestuosa creación de mitos de la modernidad —la Ilustración como un triunfo de la racionalidad y el humanismo— oculte que la Era de la Razón fue paralela y a menudo justificó el vasto y violento saqueo de la economía imperial (ahora llamada eufemísticamente "libertad de comercio"). Una de las razones por las que esta historia silenciada es importante es que, incluso hoy en día, la "racionalidad" económica y el saqueo a menudo siguen siendo socios criminales. Para todos los sermones que manejan las elegantes estadísticas de Pinker y que tranquilizan a la élite "de hecho, un mercado libre le da una gran importancia a la empatía", es empíricamente evidente que había poca empatía por gente como los isleños de Banda. O por muchos millones de vidas arruinadas por el "comercio suave" y el "libre comercio", que, como veremos, podría materializarse en su frontera en la forma de un ejército corporativo genocida empeñado en llevarle "empatía premium".

Considere lo que las bendiciones del liberalismo clásico aportaron al negocio básico de evitar el hambre. Como se presenta en el tipo de racionalidad rigurosa de Pinker, que parece requerir reducir las complejidades bizantinas de la historia a cualquier tipo de comprensión débil que se pueda obtener al mirar "los números". Los datos de los dispositivos deben representarse preferiblemente en un gráfico sexy, ahora retóricamente poderoso o, en su defecto, uno debe comprimir historias hipercomplejas en tablas similares a hojas de cálculo con columnas para comparaciones numéricas rápidas e ingeniosas. Por ejemplo, la tabla "Los desastres más mortales de todos los tiempos" en la página 195 de The Better Angels of Our Nature de Pinker.

Esta tabla de clasificación letal de tribulaciones tiene solo dos entradas llamadas explícitamente "hambrunas". En el número dos “Mao Zedong (principalmente hambruna causada por el gobierno)” con 40.000.000 de muertes, y en el número 12 “India británica (principalmente hambruna prevenible)” con 17.000.000 de muertes. Pinker también proporciona cifras ajustadas por el crecimiento relativo de la población, lo que hace que la hambruna británica en la India ajustada sea de 35.000.000. Eso es más letal que la Primera Guerra Mundial (15.000.000) y varias veces más mortífero que el holocausto nazi (6.000.000). 

Pinker culpa a los "esquemas descabellados" de Mao que, según él, ilustran cómo "el liderazgo utópico selecciona para el narcisismo monumental y la crueldad". Pero en ninguna parte Pinker nota que, como mostraré, esas hambrunas de los británicos en la India fueron impulsadas por políticas y explícitamente justificadas por la doctrina liberal del libre mercado. Estas políticas imperiales "ilustradas" fueron implementadas por élites impecablemente elegantes seleccionadas por al menos una crueldad a escala industrial, si no también un narcisismo monumental en busca de estatuas. ¿Seguramente tales crímenes colosales deberían pesar contra el “comercio gentil” en la escala moral de la historia?

Además, el "Pinkering" (pensamiento racionalmente optimista y limitado a números) oculta con demasiada facilidad cómo las políticas imperiales de "libre mercado" contribuyeron a la serie de revoluciones que culminaron en Mao, desencadenadas por esos programas modelo de comercio amable conocidos como las Guerras del Opio (1839-1860). Las nobles fuerzas armadas narco-capitalistas de Gran Bretaña destruyeron el tejido social milenario de China, que presentaba una infraestructura central para la prevención de la hambruna. Esta vasta operación de opio que permitió la opulencia, fue dirigida por la pandilla de narcóticos más exitosa de la historia (estos nobles británicos eran capos de la droga). Este tipo de interconexiones causales intrincadamente enredadas se pierden fácilmente en "números" cuidadosamente etiquetados (bajo una ridícula artimaña de rigor).

El historiador Mike Davis informa que las muertes por hambruna en la India gobernada por los británicos oscilan entre 12 y 29 millones, en su libro Late Victorian Holocausts. Explícitamente culpa a la "imposición del libre comercio", señalando que estos millones fueron asesinados "en la edad de oro del capitalismo liberal". Los primeros informes públicos en febrero de 1878 del periodista Robert Knight declararon que los funcionarios británicos eran culpables de "asesinato multitudinario".

Aplicando el factor de escala de Pinker a las cifras de Davis, obtenemos el equivalente a 24 a 58 millones de muertes a escala del siglo XX (de cuatro a diez veces el holocausto nazi). Durante todo esto, el decoroso comedor de Downton-Abbey exportó granos a los mercados mundiales mientras millones morían de hambre. La "eficiencia" del mercado, entonces como ahora, significa asignar recursos a quien paga más. Pero no temas, los nobles británicos actuaron rápidamente para proteger lo que más les importaba: su querido mercado libre. Impusieron la “Ley de Contribuciones Anti-Caritativas" de 1877, prohibiendo el socorro privado que pudiera interferir con la “fijación de los precios de los cereales en el mercado”. La única ayuda permitida fue en campos de trabajos forzados horriblemente duros, como en Madrás, que ofrecía menos calorías diarias que Buchenwald [campo de concentración nazi en Alemania]. 

Como escribe Davis, mientras “Asia se estaba muriendo de hambre, Estados Unidos estaba cosechando la mayor cosecha de trigo en la historia del mundo... y en el Valle Central de California se quemaban excedentes de trigo sin valor”... maliciosa moralidad de mercado en acción. Para comprender el estado de ánimo de este círculo encantado de señores imperiales, considere que en 1874, esos liberales clásicos ejemplares escribieron en The Economist que no era prudente alentar a los “indios indolentes” a creer que “es el deber del gobierno mantenerlos vivos.” Lord Salisbury, secretario de estado de la India, consideró que era un error gastar “dinero para salvar a un montón de negros”.

Muchos británicos no eran tan insensibles como los glamorosos demonios imperiales de su élite gobernante. Como señala Shashi Tharoor en su libro Inglorious Empire, un artículo del The Times de Londres lamentaba que “el virrey se hubiera interpuesto para reprimir los impulsos de la caridad”. Y se recaudó un fondo de ayuda de “£820,000 de millones de pequeñas contribuciones de individuos, escuelas, iglesias y regimientos en todo el mundo británico”. El virrey Lord Lytton, cuya principal cualificación para gobernar la India era que era el poeta favorito de la reina Victoria, calificó el fondo de ayuda como una "completa molestia". Tharoor concluye que "los hechos de la culpabilidad británica, incluso en el apogeo de su 'misión civilizadora'... son abrumadores", pero a menudo aún se pasan por alto.

¿Por qué, uno se pregunta, estas hambrunas no son correctamente llamadas Holocaustos Imperiales? ¿Holocaustos británicos? ¿Holocaustos de libre mercado? ¿Holocaustos liberales? ¿Holocaustos corporativos? ¿Holocaustos capitalistas?

Los lectores a los que les repugne vincular ese término con el muy alabado y muy lavado liberalismo deberían recordar que "holocausto" significa cualquier destrucción masiva. Deriva del griego para una ofrenda de sacrificio totalmente quemada (por lo tanto, muchos judíos usan el término Shoah, catástrofe, que carece de vínculos piadosos).

En su historia del sistema alimentario mundial, Animal, Vegetable, Junk, Mark Bittman señala que los liberales clásicos amantes del libre mercado se enseñorearon de un aumento del 3000% en la tasa de hambruna india: de menos de una hambruna por siglo a una cada tres años. Invocando explícitamente a la eficiencia racional del libre mercado, los británicos interrumpieron violentamente las antiguas prácticas de almacenar reservas locales de alimentos que durante siglos habían permitido a las élites indias cumplir con sus deberes para alimentar a sus pobres en tiempos de hambruna. Y el aumento despiadado de los impuestos británicos había destripado el poder adquisitivo de los campesinos (Tharoor llama a esto “la culminación de dos siglos de crueldad colonial”).

Por supuesto, estos estupendos pecados imperiales que abarcan siglos tenían críticos contemporáneos. Por ejemplo, Thomas Paine, famoso por el panfleto que inició la revolución estadounidense, escribió que “el indio desnudo y sin instrucción es menos salvaje que… el rey de Gran Bretaña”. Su incendiario fuego de tinta enardeció a los colonos coloniales contra los "rufianes coronados" de la realeza que gobernaron sin piedad de tal manera que "cada lugar del viejo mundo está invadido por la opresión". Paine ensartó el supuesto derecho divino de los reyes, llamando a Guillermo el Conquistador “un bastardo francés que desembarca con un bandido armado…[para] establecerse rey contra el consentimiento de los nativos”. Omitamos las ironías que generan ira de Paine que promoviendo una invasión genocida sin obtener el consentimiento de los nativos estadounidenses, para centrarnos en su desacreditación divina de los derechos reales: concluye que Guillermo el Conquistador fue "en términos simples, un sinvergüenza muy mísero y original, [cuyo reclamo de realeza] ciertamente no tenía nada de divino".

Paine estaba disgustado por las "horribles crueldades ejercidas por Gran Bretaña en las Indias Orientales: cómo miles perecieron por hambruna artificial". Su reflejo moral es loable, pero sus números son mil veces más pequeños, y se equivocó un poco con la parte culpable. Como escribiera Horace Walpole, hijo de un primer ministro británico: "Hemos asesinado, depuesto, saqueado, usurpado. ¿Qué piensas de la hambruna en Bengala, en la que perecieron tres millones, causada por un monopolio de las provisiones por parte de los sirvientes de la Compañía de las Indias Orientales?”. No olviden que el lanzamiento de té totémico de Boston fue de los envíos de la Compañía de las Indias Orientales[1]. 

Lamentablemente, el profundo deseo político de Paine de que tal ruindad decorosa “nunca, nunca sea olvidada” no se ha mantenido. ¿Sus escuelas enseñaron esta historia? ¿Que el ejército privado de una corporación (del doble del tamaño del ejército del rey) mató a millones para hacer cumplir el “libre comercio” y el “comercio gentil”?

Los lectores que se sientan tentados a negar con la cabeza ante toda esta monumental ignorancia moral y esta indiferencia manifiestamente desagradable, mientras se sienten seguros de que nuestra élite de lectores de Pinker nunca permitiría que algo como lo anterior suceda hoy, deberían considerar la situación mundial de inmunización contra el Covid. 

Nuestra élite de la codicia es racional, está nuevamente poniendo las ganancias por encima de salvar vidas al no levantar las restricciones de patentes de vacunas (Gates, el amigo de Pinker, ha desempeñado un papel líder que dista mucho de ser filantrópico en esto). Millones de muertes evitables de piel oscura, en su mayoría de lugares lejanos, se ofrecen nuevamente para el sacrificio en el altar del todopoderoso dios liberal de la codicia. Este horrible fiasco ha sido denominado “apartheid de vacunas” por muchos defensores del Sur Global, incluido el Director General de la Organización Mundial de la Salud, Tedros Adhanom Ghebreyesus, debido a lo profundamente desprotegidas que siguen siendo las naciones pobres no blancas.

Para ser justos, debemos tener en cuenta que esos alegres británicos con clase no estaban siendo racistas en el sentido actual. Eran igualmente elegantes y malvados en una escala industrialmente mortal para sus vecinos irlandeses. Davis escribe: "India, como antes Irlanda, se había convertido en un laboratorio del Utilitarismo donde se apostaron millones de vidas contra la fe dogmática en mercados omnipotentes". 

Con respecto a la hambruna irlandesa, ese querido campeón del liberalismo clásico, John Stuart Mill, escribió que “los irlandeses son indolentes, poco emprendedores”, temía que “puedan requerirse cien mil hombres armados para hacer que el pueblo irlandés se someta al destino común de trabajar para para vivir” (una posición satirizada últimamente como: Que se coman la libertad). No olvide que Mill fue empleado durante décadas por los señores del saqueo de la Compañía de las Indias Orientales antes de ingresar al Parlamento como liberal. En caso de que Ud. no conozca los detalles de la hambruna irlandesa, un millón pereció, dos millones huyeron y la población de Irlanda tardó 170 años en recuperarse (alcanzó los niveles anteriores a la hambruna solo en 2021).

Y, para que no lo olvidemos, las élites europeas también mataron de hambre a sus propios pobres en el proceso de colonización interna al cercar los bienes comunes. Se privatizaron las tierras públicas utilizadas para el beneficio colectivo (lo que permitió una “Edad de Oro” para los campesinos europeos). Esto fue parte del vasto esfuerzo político organizado para crear y naturalizar el liberalismo económico y el capitalismo emergente. 

Como escribe el antropólogo económico Karl Polanyi en La gran transformación: “la gente del campo fue empobrecida” en “una revolución de los ricos contra los pobres”. De 1500 a 1700, los salarios reales cayeron un 70%, el hambre se volvió común y la esperanza de vida cayó de 43 a 30 años (llegando a 25 en la miseria urbana de los "Dark Satanic Mills" de Blake, quien no lo hizo, pero podría haberse referido a John Stuart Mill). Polanyi proporciona amplia evidencia de que “No hay nada natural en los mercados libres de laissez-faire”.

Aquí debemos reexaminar un punto de vista apreciado por muchos piadosos liberales y avariciosos que imitan a Pinker, quienes están seguros de que su propia codicia desenfrenada está inalienablemente en el corazón mismo de la naturaleza humana. Polanyi desacredita esto como una proyección egoísta antropológica e históricamente ignorante. Se han estudiado muchas culturas que no están organizadas en torno a la codicia individual desenfrenada (y no hay evidencia de que ninguna de ellas tenga orígenes extraterrestres). 

En marcado contraste con el liberalismo europeo ilustrado, Polanyi dice que "por regla general, el individuo en la sociedad primitiva no está amenazado por el hambre a menos que la comunidad en su conjunto lo esté". Cita tres ejemplos, el pueblo bantú de Sudáfrica (para quienes “la miseria es imposible: quien necesita ayuda la recibe sin cuestionamientos”), la tribu kwakiutl de Canadá (“Ningún kwakiutl corrió jamás el más mínimo riesgo de pasar hambre”) y la India anterior a la destrucción británica. “Bajo casi todos y cada uno de los tipos de organización social hasta principios de la Europa del siglo XVI” prevaleció un principio de ausencia de hambre. Lamentablemente, la lógica de “destruir las estructuras sociales para extraer mano de obra” bajo la amenaza de morir de hambre se convirtió en una práctica estándar del mercado liberal “civilizado” (tal como se impuso con violencia en Irlanda e India y en muchos otros lugares).

Es importante señalar que Polanyi señala que esta destrucción del tejido material del estilo de vida del campesinado, para forzarlos al trabajo capitalista, primero fue hecha a "poblaciones blancas por hombres blancos" antes de ser exportada globalmente a los ignorantes bárbaros de lejanas tierras saqueables y cargadas de doncellas oscuras. La idea de que dejar que los pobres mueran de hambre es solo la naturaleza humana requirió grandes esfuerzos de evangelización del mal a escala industrial, para hacer que el "credo del liberalismo" se sintiera como si fuera la naturaleza humana misma. Como señaló Paine en su otro gran éxito, Los derechos del hombre: “una gran parte de la humanidad, en los llamados países civilizados, se encuentra en un estado de pobreza y miseria, muy por debajo de la condición de un indio".

La “civilización” liberal clásica orientada al mercado, históricamente, fue de la mano con hacer que la hambruna masiva en medio de la abundancia pareciera moralmente aceptable o como una necesidad inevitable. En la década de 1830, Gran Bretaña vio “un aumento casi milagroso en la producción acompañado de una casi hambruna de las masas”. Polanyi llama a la Reforma de la Ley de Pobres de Gran Bretaña de 1834 una “crueldad científica”, bajo la cual se abolió el anterior “derecho a vivir” por el bien del mercado laboral. La amenaza de morir de hambre era una "tortura psicológica defendida con frialdad y puesta en práctica sin problemas... como un medio para engrasar las ruedas de los molinos de trabajo".

Aquí, el concepto de “gestión de la conciencia” puede iluminar. Esa es solo una de las muchas ideas importantes del libro de 2020 de la historiadora Priya Satia, Time's Monster (sobre el papel de los historiadores en la construcción de los "guiones éticos" y las grandes narrativas tranquilizadoras de élite que permitieron la maldad del imperio). La gestión de la conciencia explica cómo “en su mayor parte, el imperio no fue obra de villanos, sino de personas que creían que actuaban con conciencia”. 

Algunos (especialmente las élites) buscaban "botín y aventura", pero millones "creían sinceramente que estaban en el negocio de difundir la libertad". Bajo ese oxímoron exquisitamente diseñado del "imperialismo liberal", la violencia del colonialismo se justificó por llevar las bendiciones de la civilización a las razas salvajes; nos lo agradecerán más tarde. Con toda razón Satia rechaza a los actuales defensores de los beneficios de la ocupación británica quienes, con una singular moralidad, dicen que "Hitler fue horrible con los judíos pero, por otro lado, construyó autopistas".

Hablando de Hitler, muchos intelectuales y artistas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, de muchas tendencias, han presentado el holocausto nazi como un "abismo en la historia", como lo ejemplifica la declaración de Adorno de que "escribir poesía después de Auschwitz fue bárbaro". Pero esta serena sofisticación investigativa navega en un océano de tinta mal informada, con la premisa de ignorar los anteriores caballerosos genocidios ya mencionados. Presentar las atrocidades nazis como excepciones que rehacen la historia requiere un acto de amnesia colectiva alucinantemente monumental, de reprimir la carnicería del imperialismo liberal durante siglos. Sin mencionar el papel de los propios artistas e intelectuales de la civilización liberal en la creación de los "guiones éticos" del imperio. Como señala Ghosh, Alfred Lord Tennyson, el principal poeta lírico de su época, en 1849 escribió que las batallas “rojas de dientes y garras” de la naturaleza asegurarían la victoria de una “carrera coronadora” de conquistadores europeos. 

Eso fue una década antes de que Darwin, en su The Descent of Man, declarara que "las razas civilizadas de hombres casi con seguridad exterminarán... a las razas salvajes". Darwin era un liberal y abolicionista, pero este tipo de ideas de clasificación racial y muerte para los perdedores eran, en opinión de Ghosh, "mero sentido común [para] un gran número de occidentales progresistas liberales". Tal licencia para matar en masa con fines de lucro se remonta a otro héroe racional de la Ilustración, Francis Bacon, quien en An Advertisement Touching on Holy War, concluye que es lícito y piadoso "para cualquier nación que mantenga el orden público y sea civilizada (...) separar de cuajo de la faz de la Tierra” a quienes no lo son.

El punto aquí no es imponer juiciosamente nuestras normas morales retrospectivamente, más bien es considerar la magnífica amnesia ambiental necesaria para que los educados de hoy en día sientan que las atrocidades nazis fueron excepciones impensables para las élites europeas civilizadas amantes del arte, en lugar de un patrón de conducta de siglos que venía a casa a dormir. 

Un patrón celebrado durante mucho tiempo en la literatura y las artes "civilizadas", por ejemplo, el himno al imperio de Rudyard Kipling de 1899, que exhorta a los imperialistas a "enviar a los mejores de su raza" para asumir la "carga del Hombre Blanco" y "servir la necesidad de su cautivo". Cautivos pintados líricamente como "tu gente hosca recién capturada, mitad diablo, mitad niño". Fue galardonado con uno de los más altos honores de su "civilización", el Premio Nobel de Literatura, en 1907 por la "virilidad" de tales ideas. Y no olvide que poco antes de que la intelectualidad aliada se esforzara por expresar su incapacidad para comprender los horrores de "rompimiento de la historia" de Hitler, ese león del liberalismo, Winston Churchill en 1943 promulgó políticas que mataron de hambre a otros 3 millones de indios.

Todo esto importa porque, como teme con razón Satia, “la sensibilidad histórica que permitió el imperialismo sigue intacta”. Agregaría que el disfraz más peligroso de esa sensibilidad ahora se oculta bajo la gran narrativa del crecimiento del libre mercado de la globalización neoliberal que supuestamente saca a los pobres de la pobreza. Esta es la doctrina económica de libre mercado aprobada por Pinker, de dejar que el mercado decida, en la que la codicia de la élite se alquimiza para convertirse asombrosamente en lo mejor para todos y, especialmente, para los pobres. Mientras tanto, en realidad, esta forma de economía que excusa la codicia subestima sistemáticamente las preferencias, los derechos e incluso las vidas de los pobres del planeta.

Considere lo que se esconde en la jerga que suena inteligente como la racionalidad económica y la "eficiencia". Como reveló un memorando filtrado firmado por el tristemente todavía influyente exsecretario del Tesoro, Larry Summers: “la lógica económica detrás de arrojar una carga de desechos tóxicos en el país con los salarios más bajos es impecable”. Dado que “las mediciones de los costos de la contaminación perjudicial para la salud dependen de los ingresos no percibidos… una determinada cantidad de contaminación perjudicial para la salud debe realizarse en el país con el costo más bajo, que será el país con los salarios más bajos”.

Este tipo de economía “racional” está plagado de sesgos sistemáticos contra los pobres. Un punto de vista secundado por la nota al pie más picante de la historia de la Reserva Federal, en 2021, el economista de la FED Jeremy Rudd escribió sobre su "profunda preocupación de que el papel principal de la economía convencional... es proporcionar una apología de un orden social criminalmente opresivo, insostenible e injusto". Señaló que eso “no refleja necesariamente los puntos de vista de la Junta de Gobernadores o del personal del Sistema de la Reserva Federal”.

Escandalosamente pocos economistas realmente abordan la pobreza en su trabajo (una investigación del Fondo Monetario Internacional encontró que solo el 1,4% de los artículos en las 10 principales revistas de economía se centraron en la pobreza). A menos que este tipo de impecable racionalidad económica y "eficiencia" se contrarreste explícitamente, se suma estructuralmente a las cargas de los pobres: la "lógica" económica estándar al estilo de Summers ve la pérdida de ingresos de un estadounidense como equivalente a la pérdida de ingresos de 265 habitantes de Barund (utilizando la relación del producto interno bruto nacional per cápita como indicador de los ingresos típicos de cada economía). Por más racional y “eficiente” que parezca en su cálculo de pensamiento-como-un-economista [liberal-loot-orama] aprobado por Pinker, es claramente contrario a la moralidad básica y a cualquier apariencia de justicia de recursos.

El sabor más seductor y súper venenoso de este lavado de imagen de la codicia se predica bajo la rúbrica de "ganar-ganar" ["win-win"] amada por los liberales, mediante la cual la codicia del mercado que engorda a las élites se vende como un medio de sacar a millones de la pobreza. Como ha escrito Phillipe Alston, exrelator especial de la ONU sobre la pobreza, esta retórica realmente se ha utilizado para redefinir “el bien público como ayudar a los ricos a hacerse más ricos”. Lejos de ser uno de los "mayores logros humanos", esta narrativa de "ganar-ganar" ha sido una "coartada conveniente" para la codicia libre de culpa.

¿Por qué exactamente toda ganancia para los pobres requiere ganancias para los ricos? Encuentro espantoso que muchos fanáticos codiciosos del crecimiento sientan que simplemente se están cediendo a los hechos objetivos mientras que, sus evangelios de Pinkering basados ​​en datos, ocultan cómo los mercados realmente asignan la gran mayoría de las ganancias y los recursos de la economía global precisamente a lo opuesto al alivio de la pobreza. Solo el 5 % del crecimiento del PIB mundial llega al 60 % más pobre de las personas (el 95% se suma a las comodidades de los no pobres, e incluso dentro de eso está fuertemente sesgado hacia el 1-10 % superior). 

¿Esos números pasan una prueba de olfato ético básico? ¿Deberíamos celebrar un ritmo de chorreo tan lento que significa 8 generaciones de trabajo duro hasta que sus descendientes se eleven por encima de una línea de pobreza asquerosamente baja? ¿Mientras que para cada una de esas generaciones la mayor parte de los recursos del planeta se destinan a las billeteras ricas?

Por cierto, muchos malinterpretan lo que significa esa línea de pobreza oficial asquerosamente baja. Es un PPP de $1.90 por día, lo que significa que está ajustado por paridad de poder adquisitivo. Y seguramente innumerables pecados acechan en los datos construidos sobre la idea de que ganar 10 centavos más, por un total de $2 por día ($730 por año) justifica ser clasificado como alguien que “escapó” de la pobreza extrema.

El discurso basado en datos está dominado por un encuadre diabólicamente malo del principal problema moral. Contrariamente a la perspectiva de mimar a los plutócratas predicada por Pinker, la pregunta clave no es "¿Están las cosas mejor ahora que antes?", sino "¿Es esto lo mejor que podemos hacer?". De hecho, ¿estamos haciendo un esfuerzo mínimamente decente para minimizar el sufrimiento? Como ha señalado el antropólogo económico Jason Hickel, vista desde ese ángulo, la pobreza global nunca ha sido peor. 

El mundo es más rico ahora que nunca, pero aún no priorizamos el uso de suficientes recursos para acabar con la pobreza. Solo se necesitaría una pequeña fracción de la riqueza mundial para acabar con la "pobreza extrema" (Hickel calcula el 3,9 % del PIB mundial, y Max Rosner de Our World in Data, en 2013 cifra estimada en 160.000 millones de dólares de un pastel de 70 billones de dólares, o menos del 3%). Sin embargo, dejamos que los mercados globales “decidan” gastar más cada año en helados y cremas faciales ($90 y $100 mil millones). 

¿Cómo puede tener sentido ético que los mercados “decidan” utilizar el 80% de la tierra cultivable para engordar ganado mientras 150.000.000 de niños están atrofiados por la desnutrición y 1.900.000.000 de humanos (25% de todos los que viven hoy) tienen más inseguridad alimentaria que las mascotas de las naciones ricas? La tontería profunda deslumbrada por los datos aquí se debe a cómo el PIB mezcla lujos y elementos básicos de supervivencia en el mismo cubo monetario, luego envía recursos de manera "racional" y "eficiente" a quien paga más, priorizando así "objetivamente" los caprichos de los ricos. 

Cualesquiera que sean sus inclinaciones políticas o morales, si no lo ayudan a condenar y contrarrestar esto, es posible que necesiten una actualización. Ellas no son en ningún sentido coherente ni humanas o ilustradas.

La fe predicada por Pinker de que los mercados están en el negocio de maximizar el florecimiento, a menudo funciona como un elegante camuflaje de gestión de la conciencia. Como se practica actualmente, los mercados no distribuyen el florecimiento (o mucho de cualquier otra cosa) de una manera éticamente sólida. Seguramente, lo correcto es prevenir siempre el sufrimiento evitable, antes de mejorar aún más los estilos de vida ricos. ¿Con qué lógica podemos desperdiciar recursos en juguetes para ricos cuando tantas ganancias obvias en la reducción del sufrimiento básico están al alcance de la mano con relativa facilidad? 

Si bien esto no es tan simple como redirigir los recursos financieros de helados y cremas faciales a la reducción de la pobreza, tampoco es mucho más difícil. ¿Por qué los juguetes y las chucherías para los ricos del mundo son más importantes que los alimentos para evitar que esos 150.000, 000 niños no crezcan? Seguramente, surge mucho menos florecimiento del último 1% incremental de la compra de chucherías multimillonarias que, por ejemplo, de educar a los cientos de millones de niños del mundo que actualmente no están escolarizados. 

Un impuesto sobre el patrimonio del 1% sobre los 13 billones de dólares de los 3.000 multimillonarios del mundo (lo que significa que podrían tener que arreglárselas con un segundo superyate más pequeño) frente al florecimiento enormemente mejorado de 250.000.000 de niños. ¿Por qué es una compensación difícil si realmente está interesado en maximizar el florecimiento? 

Al ignorar esas pesadillas nocivas de los pecados distributivos, el neoliberalismo opera como una forma más nerd de imperialismo con la sastrería de ropa nueva del emperador extra avanzada cortesía de los expertos en Pinkering, en la versión de nuestra era de los conquistadores concienzudos de Kipling, "La carga del hombre brillante". La supremacía cognitiva (evaluada mediante pruebas endebles como los puntajes del SAT) otorga derechos divinos a una parte enormemente desproporcionada de los recursos globales, y el control de cuán horriblemente lento puede ser la ganancia de los no tan brillantes.

Para presentar gráficamente un rompecabezas clave en beneficio de los bienhechores optimistas racionales basados en datos que leen de Pinker: si la globalización se trata realmente de sacar a miles de millones de la pobreza, ¿por qué la brecha entre las naciones ricas y las naciones pobres básicamente nunca ha dejado de crecer? En la avalancha de deslumbrantes visualizaciones de datos que desfilan diariamente, como la de abajo a la izquierda, ¿por qué los datos trazados a la derecha no han recibido ninguna atención? El gráfico muestra el PIB per cápita, con la línea superior para las naciones ricas alejándose de la línea inferior para las naciones pobres. Es casi como si hubiera un complot contra el reparto más equitativo de los recursos del mundo.

Estas líneas no documentan un triunfo, sino un historial repugnante de décadas de mala asignación de recursos que debería ser inaceptable y moralmente impactante. Como ha escrito Olivier De Schutter, el relator especial de la ONU sobre la pobreza extrema y los derechos humanos: “El crecimiento por sí solo, sin una redistribución mucho más sólida de la riqueza, no lograría abordar la pobreza de manera efectiva”. De hecho, según las tendencias históricas, "se necesitarían 200 años para erradicar la pobreza por debajo de una línea de $ 5 por día y requeriría un aumento de 173 veces en el PIB mundial". La economía global actual ya está rompiendo los límites de la biosfera, ignorar esto y suponer que la economía global puede crecer 170 veces más es una simple negación científica. Hay ironías notablemente retorcidas en los racionalistas del Pinkering que eligen ignorar los hechos básicos de la ecología y las ciencias de la tierra.

Si es sincero en su preocupación por los pobres del mundo y no se ha encontrado con estos hechos antes, podría considerar buscar fuentes alternativas de información. Tu educación y los medios te han fallado. No es difícil refutar la narración racionalista y optimista que mima a los plutócratas (pero eso ha sido demasiado esfuerzo para muchos periodistas y expertos que prefieren vender cuentos de hadas auto halagadores y calmantes para la gestión de la conciencia).

En el Sur Global frases como “orden mundial liberal” y “libre comercio” evocan estos males evidentes. El diplomático irlandés Conor Cruise O'Brien descubrió que las personas en las excolonias a menudo se "enfermaban" con la palabra liberalismo, como señala Pankaj Mishra en un ensayo del London Review of Books sobre el liberalismo y el colonialismo. Lo vieron como una "máscara moral gratificante que una sociedad duramente adquisitiva usa ante el mundo al que roba". Mishra señala que tales contradicciones “perseguían la retórica del liberalismo desde el principio”. Cita la broma de Samuel Johnson: "¿Cómo es que escuchamos los gritos más fuertes por la libertad entre los dueños de los negros?"[2].

Las tensiones de dos corazones y dos caras han estado al acecho en el término “liberal” desde sus inicios. Como excava el historiador Alexander Zevin en su libro El liberalismo en general: el mundo según The Economist, pensadores como John Locke no se llamaban a sí mismos liberales. Las primeras personas en hacerlo fueron activistas españoles centrados en las libertades civiles después de los estragos napoleónicos. Más tarde, se agregó una corriente únicamente británica que se centraba en las libertades económicas (generalmente consideradas más importantes que detalles menores como la democracia). Esa es la ideología centrada en las finanzas del laissez faire, el "libre mercado" y el "libre comercio" que la revista The Economist explícitamente promueve desde su fundación en 1843, como todavía lo hace hoy (para un resumen rápido, consulte a Zevin en un podcast llamado La refinada sociopatía de The Economist). 

Ese componente británico impulsado por la codicia (también conocido como codiciacracia) ha sido fundamental tanto para el liberalismo clásico como para el neoliberalismo. Pero las normas de los liberales clásicos, según informa Mishra, están tan lejos de ser universales que los traductores japoneses y chinos de Adam Smith y John Stuart Mill tuvieron dificultades para encontrar palabras para frases como "interés propio legítimo" que evitaran la mancha del egoísmo moralmente reprobable y el abandono de deber. 

Incluso las formas más liberales del pensamiento indio estaban "impregnadas con las ideas de compartir, generosidad y compasión... dramatizadas por tropos de los clásicos indios", como escribió Christopher Bayly en Recovering Liberties: Indian Thought in the Age of Liberalism and Empire. El pensador bengalí de finales del siglo XIX Bal Gangadhar Tilak vio el liberalismo como un "sistema de deberes" en el que "la conducta ética, no el interés propio racional, era lo primero".

Contraste Ud. eso con la evaluación de Hannah Arendt en Los orígenes del totalitarismo: el imperativo europeo de "imperializar" significaba "organizar la nación para el saqueo de territorios extranjeros y la degradación permanente de pueblos extranjeros" (extremadamente esclarecedor sobre la falta de ilustración liberal). Como declaró el gran muftí Muhammad Abduh, “nosotros, los egipcios, alguna vez creímos en el liberalismo inglés y en la simpatía inglesa; pero ya no creemos porque los hechos son más fuertes que las palabras. Vuestra generosidad, vemos claramente, es sólo para vosotros y vuestra simpatía es la del lobo por el cordero que se propone comer”.

Los psicólogos occidentales finalmente se han dado cuenta de los graves errores antropológicos y empíricos de suponer que los experimentos con estudiantes universitarios en un campus universitario anglosajón pueden arrojar luz sobre la naturaleza humana. Han acuñado el acrónimo WEIRD de occidental, europeo, industrializado, rico y democrático en inglés. Cualquier economía o política que arroje la codicia del comercio amable como una cuestión de la naturaleza humana está cometiendo un error de muestreo WEIRD histórica y antropológicamente ignorante (como Polanyi señaló antes).

Por muy gloriosa que sea la retórica entusiasta del crecimiento del comercio moderado, se entiende mejor como diseñada para proteger y engordar a los privilegiados. Como dijo el diplomático estadounidense George Kennan en 1948, tenemos “el 50 % de la riqueza mundial, pero solo el 6,3 % de su población… Nuestra tarea… es mantener esta posición de disparidad”. Hoy las proporciones difieren y la ideología ahora engulle a una élite global grotescamente satisfecha de sí misma, pero el neoliberalismo promulga la continuación de la prioridad de la codicia por sobre todo de Kennan. Cuidado con lo que hay detrás de los decorosos designios de la bestia de dos corazones y dos caras del liberalismo.

Ayudemos a los fanáticos del libre mercado y a los optimistas racionales a evitar (incluso sin saberlo) comportarse tan mal como esos elegantes monstruos morales imperiales del (clásico o neoliberal) liberalismo. Especialmente esos avatares paternales de la avaricia que han usurpado el término "racional" para significar algo absolutamente egoísta: su dios del mercado todopoderoso y salvaje de la codicia no está aliviando la pobreza a un ritmo moralmente aceptable. Hasta que los sesgos que obstaculizan la justicia arraigados en los mercados libres sean contrarrestados por valores más equitativos y justos, la economía no debe ser nuestra principal guía en cuestiones morales importantes (como la pobreza global o la crisis climática ) .

Debemos estar siempre atentos a los monstruos de nuestro propio tiempo, como esas elegantes doctrinas que limpian la conciencia y que equiparan todo progreso con los codiciosos que graciosamente engullen más recursos del mundo (estrictamente por el bien de los pobres, por supuesto). Si desea ver rescatadas las partes buenas de los dones del liberalismo, será mejor que comprenda y enmiende su espantoso historial. Y es mejor prestar mucha menos atención a esos consumados expertos en mimar a los plutócratas que a nuestra prensa cortesana corporativa le encanta exhibir.

Habiendo sido iluminado por todo esto, ¿qué papel debe jugar la codicia en la forma en que manejamos el mundo?

NOTA NUESTRA:

[1] Se refiere al "Motín del té" (17 de diciembre de 1773) en que colonos blancos, disfrazados de nativos, arrojaron al mar desde la vcarga de té importado de tres barcos británicos.

[2] La frase de Johnson es una ironía que busca dejar en evidencia las contradicciones o hipocresía de la burguesía estadouniense que luchaba por liberarse de Gran Bretaña... y, a la vez, eran dueños de esclavos.

* Publicado por Evonomics. The next evolution of economics, 10.09.22.