Fusor Marina Costin
Son pocos los sueños que quedan registrados en la memoria después de más de 30 años… ¡Ya cuesta recordar lo que soñamos anoche! Uno de los pocos sueños de la infancia que se quedó conmigo fue uno en el que me daban montones interminables de cajas y accesorios de Barbie. Recuerdo ese tono rosa intenso e impactante. Recuerdo lo feliz que estaba, y también recuerdo mi decepción después, cuando me desperté y me di cuenta de que todo era solo el sueño de una niña.
Pertenezco a una generación que quedó encandilada por Barbie, esa esbelta muñeca rubia con que las niñas jugaban a ser mujer. La gran diferencia entre Barbie y otras muñecas es que suelen ser bebés, o niños pequeños, mientras que Barbie es una mujer adulta. Del cuidado de los bebés cuyas madres nos imaginamos, comenzamos a proyectar en un muñeco nuestros sueños de futuro: del hacer condicionado, pasamos al Ser-Otro. En El segundo sexo, Simone de Beauvoir habla del papel pedagógico que juegan las muñecas en la vida de las niñas, que así las “capacitan” para la única función que el patriarcado reserva a las mujeres: procrear, cuidar de los hijos y de la casa. Para Beauvoir, la niña es tratada como una “muñeca viviente”, mientras que los niños practican los más diversos juegos, peleas, desafíos, trepan árboles, utilizan mucho más sus cuerpos en los juegos, pues son educados para la violencia y la aventura. La niña es un poco una muñeca, y como en los cuentos de hadas, la muñeca es parte de la construcción social de la pasividad femenina. “Pero es un error pretender que se trata de un hecho biológico”, dice la filósofa, “en realidad, es un destino que le imponen sus educadores y la sociedad”. Bajo esta luz, la muñeca es tanto su doble como su hija.
Así que presento mi reseña de la película Barbie, dirigida por Greta Gerwig, con guión coescrito con Noah Baumbach, estrenada en Brasil el pasado jueves (20/7). La película me parece un ajuste de cuentas, un retrato del nefasto papel que jugó la muñeca en la educación lúdica de las niñas, que vieron en la estereotipada Barbie un modelo de lo que sería una mujer perfecta. Hoy podemos hablar de otras barbies además de la estereotipada, pero para quienes crecimos en la década de 1980 en Brasil era difícil encontrar una Barbie que no fuera rubia con ojos azules, muy delgada, maquillada y con piernas alargadas. Así asimilaron las chicas el espinoso estándar de la belleza. Incluso hubo una Barbie de cabello castaño, pero no se vendió mucho.
En 1960, apenas un año después de la creación de la primera Barbie, Mattel lanzó la "Francie de color", que tenía la piel más oscura, pero rasgos caucásicos. En 1968, año en el que fue asesinado el activista negro Martin Luther King, se creó Christie, la primera muñeca negra de Mattel, pero no la llamaron Barbie. Recién en 1980 apareció oficialmente la primera Barbie negra, firmada por la diseñadora Kitty Black Perkins. Pero en 1982, cuando Barbie fue lanzada por Estrela en Brasil, no llegó a nuestros estantes. La protagonista de la película es la Barbie estereotipada, interpretada por Margot Robbie, la rubia en la que todo el mundo piensa cuando habla de Barbie. Ella vive en Barbieland, un mundo matriarcal aparentemente perfecto donde todas las muñecas son felices y todas se llaman Barbie.
La crisis es anticipada desde el principio por la escena en la que las niñas rompen muñecas, en un acto de furia y catarsis colectiva. Estas no son Barbies, solo muñecas. Parodiando una escena de 2001: Una odisea del espacio de Stanley Kubrick , el mundo se hunde en el caos cuando una Barbie gigante aterriza en un desierto habitado por niñas que juegan con muñecas. La llegada de Barbie libera a las niñas de jugar a las casitas, lo que se materializa en la poderosa imagen de niñas rompiendo muñecas, como si rompieran sus propias cadenas. Después de este preludio en tonos más oscuros de gris y marrón, vienen los títulos de crédito iniciales y, a partir de ahí, nos sorprende una avalancha de rosas fuertes.
Estamos en Barbieland, la tierra de Barbie, un universo utópico paralelo donde la mujer se presenta como libre e independiente. En Barbieland, las mujeres gobiernan el mundo: son las presidentas, las doctoras, las directoras ejecutivas, las ganadoras del Premio Nobel, las juezas de la Corte Suprema. La película juega con los roles de género, tanto de Barbie como de Ken. Ken (Ryan Gosling) está diseñado para ser un accesorio de Barbie. Así como en el libro de Beauvoir se trata a la mujer como la sombra del hombre, el Otro o el Ser-para-Otro, la existencia de Ken se subordina a Barbie. Barbieland se presenta como un patriarcado al revés, todo al revés de cómo son las cosas en el mundo real.
No sólo es mecánica la corporeidad de las actrices que interpretan a las muñecas, sino que sus trazos son infantiles al representar la imaginación de los niños en cuerpos adultos, en el acto de jugar a Barbie. El humor es el slapstick estadounidense, o como le llaman al slapstick humor, basado en el exceso caricaturesco, que suscita más extrañeza que risa. El exceso constituye una línea y una perturbación, un insólito familiar que se establece en un mundo plástico, demasiado bueno para ser verdad. La acción en vivo da cuerpo a la fantasía y hace referencia a los juguetes y accesorios de Barbie, como la casa, el carro, la playa, etc. Se nos presentan las distintas barbies, desde la primera muñeca de 1959 con su traje de baño a rayas y bien portado hasta las versiones más contemporáneas y diversas, como las barbies negras, la Barbie gordita, e incluso una Barbie médica interpretada por la actriz trans Hari Nef, que causó revuelo entre los espectadores más conservadores, que llamaron a boicotear la película por ello y por el tono feminista que la película le otorga.
Qué hacer con su miedo a la muerte es un detonante que desencadena una crisis existencial en la muñeca, que se traduce en la aparición de celulitis y un aplastamiento repentino de los pies arqueados de la protagonista. Luego se va al mundo real en busca de la niña que juega con ella, para tratar de disuadirla de esas oscuras ideas en torno a la muerte. La celulitis funciona como signo de una humanización de la muñeca, que adquiere rasgos humanamente imperfectos que caracterizan lo que la Barbie estereotipada no puede ser.
La escena de Barbie y Ken llegando a la pasarela de Venice Beach con su ropa fosforescente provoca las risas de los jóvenes que los rodean. La extrañeza de los transeúntes delimita el choque entre dos universos. Pero pronto nos dimos cuenta de que no eran tan diferentes después de ver los mismos colores en las zapatillas y accesorios de la gente en la pasarela. Al principio, Barbie y Ken parecen perdidos en la ciudad, sin sentido del dinero, sin habilidades sociales y sin idea de adónde ir. Mientras los agentes de Mattel persiguen a Barbie e intentan recuperarla en su caja, Ken queda fascinado con el patriarcado y los privilegios de ser hombre. Barbie se enfrenta a un mundo hostil a la mujer, siendo blanco del machismo por parte de los trabajadores de la construcción. Ella descubre que las mujeres la odian, especialmente Sasha (Ariana Greenblatt), una preadolescente latina, lleno de ideas feministas y cuestionadoras, a quien no le gustan las muñecas, y siente repulsión por Barbie. Se apresura a llamarla "caca profesional" por promover un estilo de vida poco realista y un cuerpo convencionalmente perfecto que ha dejado a las niñas descontentas con sus cuerpos durante décadas.
Pero su madre Gloria (América Ferreira) tiene el referente de una generación anterior, y le dedica un reconocimiento a la muñeca que fue parte de su infancia. Sasha y Gloria la ayudan a escapar de los descerebrados agentes de Mattel. Su odisea por Barbieland es catastrófica, ya que Ken habría introducido el patriarcado entre las muñecas, cosificando y sometiendo a las Barbies a sus respectivos Kens. La repentina conversión de Ken de la sumisión a la masculinidad tóxica puede deberse a un resentimiento largamente reprimido por ser un accesorio de Barbie.
En el universo de Ken, la película juega con los tropos de la hipermasculinidad y con los tropos de lo queer , en la medida en que la actuación de Ken presenta una performatividad fluida, en el lenguaje corporal, el magnetismo y los afectos. Pero queer no es lo mismo que gay. No se puede presumir homoafecto entre los Ken. Alan es un punto fuera de la curva. Al no encajar en los estándares de masculinidad establecidos, se une a las Barbies. Si en Barbieland cada noche era “noche de chicas”, en Kenland cada noche se convierte en “noche de chicos”. La expresidenta de Barbieland comienza a servir bebidas a los Ken en la playa. Ministro de la Corte Suprema Barbies turnanimadoras con sus pompones. La inversión de Barbieland a Kenland es una parodia del mundo real patriarcal.
Barbie confía en la hermandad de sus nuevas amigas latinas del mundo real. Barbie no tiene intención de ser la salvadora blanca que promete liberar a todas las mujeres, como afirma Sasha en una de sus patas. Es el esfuerzo colectivo entre mujeres y muñecas de todos los biotipos que van una a una, en trabajo de base, despertando la conciencia de las muñecas para derribar el patriarcado. En lugar de restaurar Barbieland como era antes, crean un mundo que involucra a todos, con sus diferencias, imperfecciones, miedos y angustias.
En mi opinión, la escena más impactante de la película es el encuentro entre creador y criatura, cuando Ruth Handler encuentra a Barbie en una especie de edén blanco e iluminado, y le pide a Barbie que le dé la mano. Cuando sostiene la mano de su creador, transmite telepáticamente destellos dede niñas y mujeres en su vida cotidiana. Es un acto que ritualiza su humanización, completando la obra de Handler. Este despertar de la conciencia entre las mujeres que se inicia en este acto solemne no solo pone a una mujer creadora en el lugar de lo divino, reforzada por la iluminación que excede, sino que sella la alianza entre mujeres de diferentes generaciones, algo que vemos con la sociedad entre Gloria y Sasha, madre e hija, ya sea cuando le abren la puerta del auto a Barbie en fuga, o más tarde, cuando cruzan el portal a Barbieland para ayudar a las muñecas.
Otra escena que me llamó la atención fue el irónico momento, aún en la presentación de las muñecas, en el que una pequeña niña le corta el pelo a su barbie y le pinta la cara con un rotulador, algo que les pasaba a muchos niños y sus muñecas. Kate MacKinnon da cuerpo a esta muñeca, una Barbie punk, con el pelo corto de punta y la cara arañada. Más adelante en la película, se convierte en una de las Barbies más decididas en el esfuerzo colectivo por emancipar Barbielandia del patriarcado.
Divertida y nostálgica, la película libera a la muñeca Barbie de la carga que ha jugado en la vida de niñas y mujeres a lo largo de generaciones. Así como evoluciona la Barbie de la película, la muñeca, que cumplió 64 resortes, diversificó mucho el espectro de representación. Con bajas ventas de barbies entre 2013 y 2014, en 2015 Mattel lanzó una línea con 23 muñecas que varían entre 8 tonos de piel, 14 estructuras faciales, 22 peinados, 23 cortes de pelo y 18 colores de ojos, colección que tomó el nombre de barbies Ffshionistas.
En 2019, Mattel lanzó barbies con discapacidades físicas, como las usuarias de silla de ruedas, calvas (en alusión a las que se someten a quimioterapia), con vitíligo, con piernas ortopédicas y audífonos. El reconocimiento de que la representatividad juega un papel pedagógico positivo para (principalmente) la imaginación de los niños ha llevado a la industria audiovisual dirigida a este público (pero no solo) a dedicar mayor cuidado y atención para que los niños puedan identificarse con los protagonistas. El viaje del viejo héroe sufrió sacudidas sísmicas, ampliando sus paletas de colores, así como formas y contextos. Esto también encuentra resonancia en la industria del juguete.
Por un lado, esto es el resultado de décadas de luchas de los movimientos negros, feministas, LGBTIAP+, etc. Sin embargo, esto también se debe a que Mattel descubrió que la diversidad ha demostrado ser bastante rentable. Aunque los juguetes siguen siendo caros, inaccesibles para una parte considerable de los niños de nuestro planeta. Hasta donde yo sé, todavía no han lanzado una versión pobre de Barbie.
En la misma línea que el mea culpa de las rubias, Xuxa ya estrenó dos capítulos de Xuxa, el documental dirigido por Pedro Bial, en el que se retrata a sí misma y reflexiona críticamente sobre el papel que ella y las paquitas jugaron en la vida de las niñas y mujeres brasileñas, que crecieron insatisfechas con su propia imagen. Esa imagen que Xuxa y las paquitas no devuelven. Sus disfraces fetichizados hipersexualizan a los niños. De hecho, las rubias también aparecían en muchas revistas de moda entre las décadas de 1980 y 1990, cuando las portadas nos daban la impresión de que estábamos en Escandinavia y no en Brasil, por exaltar un estándar de belleza nórdico, que poco o nada tiene que ver con la mayoría de las mujeres brasileñas. En 2010, la directora negra Juliana Vicente estrenó el cortometraje Cores e botas, que retrata el sueño de una paquita negra. Hoy me parece que se han abierto muchas fisuras en ese sentido, a través de luchas sociales y nuevos entendimientos que dan lugar a otras semiosis y devenires.
Todavía nos queda un largo camino por recorrer, pero películas como esta dan esperanza, ya que llegan incluso a un público al que el feminismo tiene poco acceso. A las 24 horas de su estreno, Barbie ya ha batido el récord de taquilla de Avatar 2, solo superado por Los Vengadores. En Brasil, a pesar de las protestas de los evangélicos pentecostales de extrema derecha que desaconsejan a los fieles verla dada su inclinación feminista y LGBT, la película tuvo la segunda mayor audiencia en su día de estreno. En las colas de los cines, el rosa es la nueva tendencia.
* Publicado en Cult, 24.07.23. Marina Costin Fuser es doctora en estudios de género y cine de la Universidad de Sussex.
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