Estados Unidos: de los derechos civiles a Black Lives Matter

Los activistas por los DERECHOS AL VOTO marchan 54 millas desde Selma hasta Montgomery en 1965.

(Buyenlarge Getty Images)

Aldon Morris

Una noche, hace 10 años, Trayvon Martin, de 17 años, caminaba por un vecindario de Florida con dulces y té helado cuando un vigilante lo persiguió y finalmente lo mató a tiros. La conmoción por ese asesinato me devolvió al verano de 1955, cuando era un niño de seis años escuché que un adolescente llamado Emmett Till había sido linchado en Money, Mississippi, a menos de 30 millas de donde vivía con mis abuelos. Recuerdo las pesadillas, el tratar de imaginar cómo se sentiría ser golpeado más allá del reconocimiento y arrojado a un río.

Las similitudes en los dos asaltos, con casi seis décadas de diferencia, eran asombrosas. Ambos jóvenes eran negros, ambos estaban visitando las comunidades donde fueron asesinados y, en ambos casos, sus asesinos fueron absueltos de asesinato. Y en ambos casos, la angustia y la indignación que experimentó el pueblo negro al enterarse de las exoneraciones desencadenó inmensos y significativos movimientos sociales. En diciembre de 1955, días después de una reunión en su ciudad natal de Montgomery, Alabama, sobre el intento fallido de obtener justicia para Till, Rosa Parks se negó a someterse a las reglas de segregación racial en los asientos de un autobús, lo que encendió el Movimiento por los Derechos Civiles (CRM, por las palabras en inglés). Y en julio de 2013, al enterarse de la absolución del asesino de Martin, Alicia Garza, Patrisse Cullors y Ayọ Tometi inventaron el hashtag #BlackLivesMatter.

El movimiento Black Lives Matter (BLM) todavía se está desarrollando y aún no está claro qué transformaciones sociales y políticas generará. Pero una década después del asesinato de Till, el movimiento social que detonó derrocó la brutal orden de “Jim Crow” [Nombre coloquial de las leyes segregacionistas] en los estados del sur de los EE.UU. A pesar de logros tan espectaculares, académicos contemporáneos como los de la Escuela de Sociología de Chicago continuaron viendo los movimientos sociales la lente de la "teoría del comportamiento colectivo". Originalmente formulada a fines del siglo XIX por el sociólogo Gabriel Tarde y el psicólogo Gustave Le Bon, la teoría desdeñaba los movimientos sociales como fenómenos de multitudes: entidades siniestras que presentaban turbas sin rumbo impulsadas de aquí para allá por impulsos primitivos e irracionales.

Como miembro de lo que la socióloga y activista Joyce Ladner llama la generación Emmett Till, me identifico visceralmente con las luchas por la justicia y he dedicado mi vida a estudiar sus orígenes, naturaleza, patrones y resultados. En todo el mundo, estos movimientos han desempeñado un papel fundamental en el derrocamiento de la esclavitud, el colonialismo y otras formas de opresión e injusticia. Y aunque ahora se comprenden más o menos los métodos básicos mediante los cuales superan obstáculos aparentemente imposibles, estas luchas necesariamente (y emocionantemente) continúan evolucionando más rápido de lo que los científicos sociales pueden comprender. Sin embargo, una generación de académicos posterior a CRM pudo cambiar el estudio de los movimientos desde un enfoque psicosocial que preguntaba “¿Qué les pasa a los participantes? ¿Por qué están actuando irracionalmente?” a un enfoque metodológico que buscaba respuestas a preguntas como “¿Cómo se lanza un movimiento? ¿Cómo se sostiene a pesar de la represión? ¿Qué estrategias tienen más probabilidades de éxito y por qué?”.

Jim Crow

Es probable que los movimientos sociales hayan existido durante tanto tiempo como las sociedades humanas opresivas, pero solo en los últimos siglos su praxis, es decir, la fusión de la teoría y la práctica que implican, se ha convertido en un oficio, para ser aprendido y perfeccionado. La praxis siempre ha sido y sigue siendo desarrollada por los marginados y necesariamente tiene que ser más ágil que la erudición, que con demasiada frecuencia sirve a los poderosos. Se han aplicado, refinado y compartido tácticas clave en todos los continentes, incluido el boicot, que proviene de la lucha irlandesa contra el colonialismo británico; la huelga de hambre, que tiene profundas raíces históricas en India e Irlanda y fue ampliamente utilizada por mujeres sufragistas en el Reino Unido; y la acción directa no violenta, ideada por Mahatma Gandhi en Sudáfrica y la India. Condujeron al derrocamiento de muchos sistemas injustos,

El CRM desafió estas ortodoxias. Para comprender cuán extraordinarios fueron sus logros, es necesario retroceder y comprender cuán abrumador parecía el sistema Jim Crow de dominación racial incluso en la década de 1950, cuando nací. Abarcando las esferas económica, política, legal y social, se cernía sobre las comunidades negras en el sur de los EE.UU. como un edificio inquebrantable de la supremacía blanca.

Las leyes de Jim Crow, que llevan el nombre de una caricatura ofensiva de juglares, eran una colección de estatutos estatales y locales del siglo XIX que legalizaban la segregación racial y relegaban a los negros al fondo del orden económico. No habían heredado casi nada de la era de la esclavitud y, aunque ahora se les pagaba por su trabajo, sus oportunidades laborales se limitaban en gran medida a trabajos manuales y de baja categoría. En consecuencia, las familias no blancas ganaban el 54 por ciento del ingreso medio de las familias blancas en 1950. Los negros tenían el derecho formal al voto, pero a la gran mayoría, especialmente en el sur, se les impidió votar mediante varias maniobras legales y amenazas de represalias violentas. La falta de poder político de los negros permitió que se ignoraran sus derechos constitucionales, una violación codificada en la decisión “Dred Scott” de 1857 de la Corte Suprema que afirmaba que los negros “no tenían derechos que el hombre blanco estuviera obligado a respetar”.

La segregación racial, que separaba a los negros del resto de la humanidad y los etiquetaba como inferiores, era el eje de esta sociedad. La humillación se incorporó a nuestra vida cotidiana. Cuando era niño, bebía de fuentes de agua “colored” [para gente "de color"], iba a la parte de atrás de la tienda a comprar helado, asistía a escuelas segregadas por el color de la piel y me entregaban libros de texto desgastados por el uso anterior de estudiantes blancos. Una semana después de que comenzaran las clases en el otoño, casi todos mis compañeros desaparecían para recoger algodón en los campos para que sus familias pudieran sobrevivir. Mis abuelos también eran relativamente pobres, pero después de toda una vida de aparcería compraron una parcela de tierra que cultivamos; como pareja orgullosa e independiente, estaban decididos a que mis hermanos y yo estudiáramos. Sin embargo, ni siquiera ellos pudieron protegernos del miedo: Escuché conversaciones susurradas sobre cuerpos negros colgando de los árboles. Entre principios de la década de 1880 y 1968, más de 3000 negros fueron linchados, colgados de las ramas de los árboles; alquitranado, emplumado y golpeado por turbas; o rociado con gasolina antes de ser incendiado. Este terror rutinario reforzó la dominación blanca.

Pero en 1962, cuando me mudé a Chicago para vivir con mi madre, las protestas contra Jim Crow estaban en las calles y me emocionaban. El drama que se transmitía a las salas de estar estadounidenses (recuerdo estar pegado a la televisión cuando Martin Luther King, Jr. pronunció su discurso "Tengo un sueño" en 1963) le valió al movimiento decenas de miles de reclutas, incluyéndome a mí. Y aunque mi asistencia a la universidad fue algo así como un accidente, mi elección de asignatura en la escuela de posgrado, sociología, no lo fue. Creyendo ingenuamente que había leyes fundamentales de los movimientos sociales, tenía la intención de dominarlas y aplicarlas a los movimientos de liberación negra como participante y, fantaseaba, como líder.

Sin embargo, mientras estudiaba la teoría del comportamiento colectivo, me indignó la denigración de los participantes en los movimientos sociales como volubles e inestables, desprovistos de agravios legítimos y bajo el hechizo de los agitadores. El plan de estudios tampoco incluía los trabajos pioneros de W.E.B. Du Bois, un académico brillante que introdujo métodos empíricos en la sociología, produjo estudios históricos sobre la desigualdad y la emancipación de los negros, y cofundó la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP, por sus palabras en inglés) en 1909. No estaba solo en mi indignación. Muchos otros estudiantes de ciencias sociales de mi generación, que habían participado en los movimientos de la época, no vieron reflejadas sus experiencias en las clases. Rechazando las ortodoxias pasadas, comenzamos a formular una comprensión de los movimientos sociales basada en nuestras experiencias vividas.

Boicot a los autobuses

Al realizar mi investigación doctoral, seguí el ejemplo de Du Bois al tratar de comprender las experiencias vividas por los oprimidos. Entrevisté a más de 50 arquitectos del CRM, incluidos muchos de mis héroes de la infancia. Descubrí que el movimiento surgió orgánicamente dentro de la comunidad negra, que también lo organizó, diseñó, financió e implementó. Continuó una tradición de siglos de resistencia a la opresión que había comenzado en los barcos de esclavos y contribuyó a la abolición de la esclavitud. Y funcionó junto con enfoques más convencionales, como apelaciones a la conciencia de las élites blancas o a la Constitución, que garantizaba la igualdad ante la ley. La NAACP presentó desafíos legales persistentes a Jim Crow, lo que resultó en la decisión de la Corte Suprema de 1954 de eliminar la segregación en las escuelas. Pero poco cambió sobre el terreno.

¿Cómo podría el pueblo negro, con sus escasos recursos económicos y materiales, esperar enfrentarse a un sistema tan intransigente? Una larga línea de pensadores negros, incluidos Frederick Douglass, Ida B. Wells y Du Bois, creían que la respuesta se podía encontrar en la protesta social. Los boicots, la desobediencia civil (negativa a obedecer leyes injustas) y otras acciones directas, si se llevan a cabo de manera disciplinada y no violenta y en una escala masiva, podrían perturbar efectivamente la sociedad y la economía, ganando influencia que podría usarse para negociar el cambio. “La acción directa no violenta busca crear tal crisis y fomentar tal tensión que una comunidad que se ha negado constantemente a negociar se ve obligada a enfrentar el problema. Busca dramatizar tanto el problema que ya no puede ser ignorado”, explicaría Martin Luther King en una carta abierta desde la cárcel de Birmingham, Alabama.

La confianza en la no violencia era tanto espiritual como estratégica. Resonaba con las tradiciones de las iglesias negras, donde el CRM estaba organizado en gran medida. Y el espectáculo del sufrimiento no violento por una causa justa tenía el potencial de desconcertar a los testigos y hacer que las represalias violentas e intimidatorias fueran menos efectivas. En combinación con una protesta disruptiva, la simpatía y el apoyo de aliados externos al movimiento podrían hacer que el edificio del poder se derrumbe.

El boicot a los autobuses de Montgomery en 1955, que inauguró el CRM, aplicó estas tácticas con estilo y originalidad. Estaba lejos de ser espontáneo y desestructurado. Parks y otros viajeros negros habían estado desafiando la segregación en los autobuses durante años. Después de que la arrestaran por negarse a ceder su asiento, miembros del Consejo Político de Mujeres, incluida Jo Ann Robinson, trabajaron toda la noche para imprimir miles de folletos que explicaban lo sucedido y pedían un boicot masivo a los autobuses. Distribuyeron los folletos de puerta en puerta y, para difundir aún más el mensaje, se acercaron a las iglesias negras locales. Un joven ministro de apellido King, nuevo en Montgomery, había impresionado a la congregación con su elocuencia; el líder sindical E.D. Nixon y otros le pidieron que hablara por el movimiento. El CRM, que había comenzado décadas antes, estalló en una lucha en toda regla.

La Asociación para el Mejoramiento de Montgomery, formada por Ralph Abernathy, Nixon, Robinson, King y otros, organizó el movimiento a través de una multitud de iglesias y asociaciones. Los talleres capacitaron a los voluntarios para soportar insultos y agresiones; sesiones de estrategia planificaron futuros mítines y programas; los líderes comunitarios organizaron viajes en automóvil para asegurarse de que unas 50.000 personas pudieran ir a trabajar; y el comité de transporte recaudó dinero para reparar autos y comprar gasolina. Los líderes del movimiento también recolectaron fondos para pagar la fianza de los arrestados y ayudar a los participantes que estaban siendo despedidos de sus trabajos. La música, las oraciones y los testimonios de las injusticias personales que la gente había experimentado brindaron apoyo moral y engendraron solidaridad, lo que permitió al movimiento resistir la represión y mantener la disciplina.

A pesar de represalias como el bombardeo de la casa de King, casi toda la comunidad negra de Montgomery boicoteó los autobuses durante más de un año, devastando las ganancias de la empresa de transporte. En 1956, la Corte Suprema dictaminó que las leyes de segregación de autobuses estatales eran inconstitucionales. Aunque el enfoque convencional, un desafío legal de la NAACP, terminó oficialmente con el boicot, la perturbación económica y social masiva que causó fue decisiva. La cobertura de los medios, en particular del carismático King, había revelado a la nación la crueldad de Jim Crow. El día después de que el fallo entró en vigor, un gran número de negros abordaron autobuses en Montgomery para hacerlo cumplir.

Este movimiento pionero inspiró a muchos otros en todo el Sur. En Little Rock, Ark., nueve escolares, actuando con el apoyo y la guía de la periodista Daisy Bates, se enfrentaron a turbas amenazantes para integrar una escuela secundaria en 1957. Unos años más tarde, estudiantes universitarios negros, entre ellos Diane Nash y el difunto John Lewis de Nashville, Tennessee, comenzó una serie de sentadas en los mostradores de comida “solo para blancos”. Reconociendo el papel clave que los estudiantes, con su idealismo y su tiempo discrecional, podrían desempeñar en el movimiento, la organizadora visionaria Ella Baker los alentó a formar su propio comité, el Comité Coordinador Estudiantil No Violento, que comenzó a planificar y ejecutar acciones de forma independiente. Al intensificar el desafío a Jim Crow, los activistas negros y blancos comenzaron a abordar los autobuses en el norte y los llevaron al sur para desafiar la segregación en los autobuses. Cuando las turbas blancas atacaron los autobuses en Birmingham y los líderes locales de CRM, temiendo bajas, intentaron cancelar los “Viajes de la Libertad” [“Freedom Rides”], Nash se aseguró de que continuaran. “No podemos permitir que la violencia supere a la no violencia”, declaró.

Las nuevas y sofisticadas tácticas habían cogido por sorpresa a los segregacionistas. Por ejemplo, cuando la policía encarceló a King en Albany, Georgia, en 1961 con la esperanza de derrotar al movimiento, este se intensificó: indignados por su arresto, más personas se unieron. Hasta el día de hoy, nadie sabe quién pagó la fianza de King. Muchos de nosotros creemos que las autoridades lo dejaron ir en lugar de lidiar con más manifestantes. El movimiento refinó continuamente sus tácticas. En 1963, cientos de personas estaban siendo arrestadas en Birmingham, por lo que los líderes de CRM decidieron llenar las cárceles, dejando a las autoridades sin medios para arrestar a más personas. En 1965, cientos de voluntarios, entre ellos John Lewis, marcharon desde Selma hasta Montgomery en Alabama para protestar por la represión de los votantes negros y fueron atacados brutalmente por la policía.

La agitación en los EE.UU. se transmitía por todo el mundo en el apogeo de la Guerra Fría, lo que convertía en una burla la afirmación de la nación de representar la cúspide de la democracia. Cuando el presidente Lyndon B. Johnson puso fin formalmente a la era de Jim Crow al firmar la Ley de Derechos Civiles en 1964 y la Ley de Derechos Electorales en 1965, lo hizo porque las protestas masivas en las calles lo habían obligado. La creación de una disrupción repleta de crisis por medio de una organización profunda, la movilización masiva, una rica cultura eclesiástica y miles de manifestantes racionales y emocionalmente energizados asestaron el golpe mortal a uno de los brutales regímenes de opresión del mundo.

Fundamentos

Mientras realizaba mi investigación doctoral, comenzaban a surgir las primeras teorías específicas de los movimientos sociales modernos. En 1977, John McCarthy y Mayer Zald desarrollaron la teoría de la movilización de recursos de gran influencia. Argumentó que la movilización de dinero, la organización y el liderazgo eran más importantes que la existencia de agravios en el lanzamiento y mantenimiento de movimientos, y los pueblos marginados dependían de la generosidad de los grupos más ricos para proporcionar estos recursos. Desde este punto de vista, el CRM fue dirigido por "empresarios" del movimiento y financiado por liberales y simpatizantes blancos del norte.

Aproximadamente al mismo tiempo, el difunto William Gamson, Charles Tilly y mi compañero de estudios de posgrado Doug McAdam desarrollaron la teoría del proceso político. Argumenta que los movimientos sociales son luchas por el poder, el poder para cambiar las condiciones sociales opresivas. Debido a que los grupos marginados no pueden acceder de manera efectiva a los procesos políticos normales, como elecciones, cabildeo o tribunales, deben emplear tácticas “rebeldes” para realizar sus intereses. Como tales, los movimientos son insurgencias que entran en conflicto con las autoridades para perseguir el cambio social; una organización eficaz y una estrategia innovadora para superar la represión son claves para el éxito. La teoría también argumenta que las ventanas externas de oportunidad, como la decisión de la Corte Suprema de 1954 de eliminar la segregación en las escuelas, deben abrirse para que los movimientos tengan éxito porque son demasiado débiles por sí solos.

Por lo tanto, ambas teorías ven factores externos, como simpatizantes adinerados y oportunidades políticas, como cruciales para el éxito de los movimientos. Mis entrevistas con los líderes de CRM me llevaron a una visión diferente, que conceptualicé como la teoría de la perspectiva indígena. Sostiene que la agencia de los movimientos emana del interior de las comunidades oprimidas, de sus instituciones, cultura y creatividad. Los factores externos, como los fallos de los tribunales, son importantes, pero por lo general son puestos en marcha e implementados por las acciones de la comunidad. Los movimientos son generados por organizadores y líderes de base (el CRM tenía miles de ellos en múltiples centros dispersos por todo el Sur) y son productos de una planificación y una estrategia meticulosas. Quienes participan en ellos no son individuos aislados; están incrustados en redes sociales como la iglesia.

Los recursos son importantes, pero provienen en gran medida de la comunidad, al menos en las primeras etapas de un movimiento. El dinero sostiene las actividades y los manifestantes en un contexto de represión prolongada. Se necesitan espacios seguros donde puedan reunirse y elaborar estrategias; también son esenciales los recursos culturales que pueden inspirar un autosacrificio heroico. Cuando se enfrentaban a policías armados con porras y perros de ataque, por ejemplo, los manifestantes rezaban o entonaban canciones surgidas de la lucha contra la esclavitud, reforzando el valor y manteniendo la disciplina.

La teoría de la perspectiva indígena también enmarca a los movimientos sociales como luchas por el poder, que los movimientos obtienen impidiendo que quienes detentan el poder lleven a cabo los asuntos económicos, políticos y sociales como de costumbre. Las tácticas de disrupción pueden variar desde medidas no violentas como huelgas, boicots, sentadas, marchas y arrestos masivos hasta otras más destructivas, como saqueos, rebeliones urbanas y violencia. Cualesquiera que sean las tácticas que se empleen, el objetivo final es alterar la sociedad lo suficiente como para que los detentadores del poder capitulen ante las demandas del movimiento a cambio de la restauración del orden social.

Décadas más tarde, sociólogos culturales, incluidos Jeff Goodwin, James Jasper y Francesca Polletta, desafiaron las teorías anteriores sobre la movilización de recursos y el proceso político por ignorar la cultura y las emociones. Señalaron que para que se desarrollen los movimientos, un pueblo primero debe verse a sí mismo como oprimido. Esta toma de conciencia está lejos de ser automática: muchos de los que están sometidos a una subordinación perpetua llegan a creer que su situación es natural e inevitable. Esta mentalidad excluye la protesta. “Demasiadas personas se encuentran viviendo en medio de un gran período de cambio social y, sin embargo, no logran desarrollar las nuevas actitudes, las nuevas respuestas mentales que exige la nueva situación”, comentó King. “Terminan durmiendo durante una revolución”.

Los teóricos del comportamiento colectivo tenían razón en que las emociones importan, pero tenían el lado equivocado del palo. La injusticia genera ira y justa indignación, que los organizadores pueden convocar al elaborar estrategias para abordar los dolores de la opresión. Se puede evocar el amor y la empatía para generar solidaridad y confianza entre los manifestantes. Lejos de ser distracciones irracionales, las emociones, junto con las actitudes mentales transformadas, son fundamentales para lograr el cambio social.

Vidas negras

El 4 de abril de 1968, estaba “almorzando” a las 7 p. m. en una taberna de Chicago con mis colegas —trabajábamos en el turno de noche en una fábrica de equipos agrícolas— cuando se interrumpió la cobertura para anunciar que Martin Luther King había sido asesinado. En ese momento, me atrajeron las Panteras Negras y, a menudo, discutía con amigos si los métodos no violentos de King seguían siendo relevantes. Pero lo reverenciamos, no obstante, y el asesinato nos conmocionó. Cuando regresamos a la fábrica, nuestros capataces blancos sintieron nuestra ira y dijeron que podíamos irnos a casa. Los disturbios y los saqueos ya se estaban extendiendo por los EE.UU.

El asesinato asestó un duro golpe al CRM. Revivió un debate de larga data dentro de la comunidad negra sobre la eficacia de la no violencia. Si el apóstol de la paz podía ser derribado tan fácilmente, ¿cómo podría funcionar la no violencia? Era igual de fácil asesinar a los defensores de la autodefensa y la revolución. Un año después, la policía ingresó a un apartamento de Chicago a las 4:30 a. m. y asesinó a dos líderes del partido Pantera Negra.

Una lección más pertinente fue que confiar demasiado en uno o más líderes carismáticos hacía que un movimiento fuera vulnerable a la decapitación. Agresiones similares a líderes de movimientos sociales y estructuras de mando centralizadas en todo el mundo han convencido a los organizadores de movimientos más recientes, como el movimiento Occupy contra la desigualdad económica y BLM, de evitar las estructuras de gobierno centralizadas por otras descentralizadas y flexibles.

Los desencadenantes tanto del CRM como del BLM fueron los asesinatos de personas negras, pero la ira que estalló en protestas sostenidas provino de lesiones sistémicas mucho más profundas. Para el CRM, la herida fue la opresión racial basada en Jim Crow; para BLM, es la devaluación de las vidas negras en todos los dominios de la vida estadounidense. Como señalan el académico Keeanga-Yamahtta Taylor y otros, cuando BLM estaba surgiendo, más de un millón de personas negras estaban tras las rejas, siendo encarceladas a una tasa cinco veces mayor que la de las personas blancas. Las personas negras han muerto a una tasa casi tres veces mayor que las personas blancas durante la pandemia de COVID-19, dejando al descubierto disparidades evidentes en la salud y otras circunstancias. Y décadas de políticas de austeridad han exacerbado la ya enorme brecha de riqueza: el valor neto actual de una familia blanca típica es casi 10 veces mayor que el de una familia negra.

Los primeros levantamientos para invocar el eslogan BLM surgieron en el verano de 2014, luego de la muerte por asfixia de Eric Garner en julio, detenido por un policía en la ciudad de Nueva York mientras jadeaba: "No puedo respirar", y el tiroteo de Michael Brown en Ferguson, Missouri, en agosto. Decenas de miles de personas protestaron en las calles durante semanas, encontrando una respuesta militarizada que incluyó tanques, balas de goma y gases lacrimógenos. Pero los asesinatos de adultos y niños negros continuaron sin cesar, y con cada atrocidad el movimiento creció. La gota que colmó el vaso fue el asesinato de George Floyd en mayo de 2020 en Minneapolis, Minnesota, que provocó manifestaciones masivas en todos los estados de EE.UU. y en decenas de países. Millones de estadounidenses habían perdido sus trabajos durante la pandemia; no solo tenían la rabia sino también el tiempo para expresarla.

Al fomentar las interrupciones en todo el mundo, BLM ha convertido la injusticia racial en un problema que ya no se puede ignorar. La tecnología moderna facilitó su alcance y velocidad. Atrás quedaron los días de los mimeógrafos, que Robinson y sus colegas usaban para difundir la noticia del arresto de Parks. Los transeúntes ahora documentan asaltos a teléfonos celulares y comparten noticias e indignación en todo el mundo casi instantáneamente. Las redes sociales ayudan a los movimientos a movilizar a la gente y producir oleadas internacionales de protestas a la velocidad del rayo.

Los participantes en BLM también son maravillosamente diversos. La mayoría de los centros CRM locales estaban encabezados por hombres negros. Pero Bayard Rustin, el estratega más brillante del movimiento, se mantuvo en un segundo plano por temor a que su homosexualidad fuera utilizada para desacreditar sus esfuerzos. En contraste, Garza, Cullors y Tometi son todas mujeres negras y dos son queer. “Nuestra red centra a aquellos que han sido marginados dentro de los movimientos de liberación negra”, anuncia la declaración de misión de su organización, Black Lives Matter Global Network. Muchos blancos y miembros de otros grupos minoritarios se han unido al movimiento, aumentando su fuerza.

Otra diferencia clave es la centralización. Mientras que CRM estaba profundamente arraigado en las comunidades negras y equipado con líderes fuertes, BLM es una colección suelta de organizaciones remotas. El más influyente de ellos es la propia red BLM, con más de 40 capítulos repartidos por todo el mundo, cada uno de los cuales organiza sus propias acciones. El movimiento es así descentralizado, democrático y aparentemente sin líderes. Es un “colectivo de libertadores” virtual que construye movimientos locales y, al mismo tiempo, forma parte de una fuerza mundial que busca derrocar la brutalidad policial basada en la raza [en realidad, se trata de características fenotípicas, cuya más evidente es el color de la piel] y las jerarquías de desigualdad racial y lograr la liberación total de los negros.

Lo que nos depara el futuro

Debido a que las sociedades son dinámicas, ninguna teoría desarrollada para explicar un movimiento en una era determinada puede describir completamente otra. Sin embargo, los marcos desarrollados a fines del siglo XX siguen siendo relevantes para el XXI. Los movimientos modernos son también luchas por el poder. Ellos también deben enfrentar los desafíos de movilizar recursos, organizar la participación masiva, aumentar la conciencia, enfrentar la represión y perfeccionar las estrategias de ruptura social.

BLM enfrenta muchas preguntas y obstáculos. El CRM dependía de comunidades locales muy unidas con líderes fuertes, que se reunían en iglesias y otros espacios seguros para organizarse y elaborar estrategias y generar solidaridad y disciplina. ¿Puede un movimiento descentralizado producir la solidaridad necesaria mientras los manifestantes enfrentan una represión brutal? ¿Sus porosas estructuras organizativas basadas en Internet proporcionarán espacios seguros donde se puedan debatir y seleccionar tácticas y estrategias? ¿Pueden mantener la disciplina? Si los manifestantes no ejecutan una táctica planificada de manera coordinada y disciplinada, ¿pueden tener éxito? ¿Cómo puede un movimiento corregir un curso de acción que resulta defectuoso?

Mientras tanto, las fuerzas de represión avanzan. La tecnología beneficia no solo a los activistas sino también a sus adversarios. Los medios de vigilancia ahora son mucho más sofisticados que las escuchas telefónicas que el FBI usó para espiar a King. Los agentes provocadores pueden convertir protestas pacíficas en protestas violentas, proporcionando a las autoridades una excusa para una represión aún mayor. ¿Cómo puede un movimiento descentralizado que da la bienvenida a los extraños protegerse contra tales subversiones?

Dondequiera que exista injusticia, surgirán luchas para abolirla. Las comunidades continuarán organizando estas armas de los oprimidos y se convertirán en luchadores por la libertad más efectivos a través del ensayo y error. Los académicos enfrentan el desafío de seguir el ritmo de estos movimientos a medida que se desarrollan. Pero deben hacer más: necesitan correr más rápido, para iluminar los caminos que los movimientos deben recorrer en sus viajes para liberar a la humanidad.

* Publicado en Scientific American, 03.02.21. Aldon Morris es profesor de Sociología y Estudios Afroamericanos en la Universidad Northwestern y expresidente de la Asociación Americana de Sociología.