Desmantelar la narrativa históricamente unilateral sobre el Día de Acción de Gracias en Estados Unidos ha sido un esfuerzo de décadas, liderado por historiadores y comunidades indígenas.
Megan Barney
Para muchos estadounidenses, la historia popular del primer Día de Acción de Gracias suele ser la siguiente: en 1621, los peregrinos acababan de llegar a lo que hoy es Plymouth, Massachusetts (las tierras tradicionales de los pueblos Wampanoag y Massachusett) y se enfrentaron a un invierno frío y crudo. Los Wampanoag, conscientes de su difícil situación, les proporcionaron generosamente los medios para sobrevivir. En agradecimiento, los peregrinos recibieron a los Wampanoag en un banquete armonioso. Esta narrativa se comparte en las aulas de todo Estados Unidos cada año, ha persistido en la memoria pública y está profundamente arraigada en la identidad nacional de Estados Unidos. Sin embargo, como muchas narrativas excepcionalistas en la historia estadounidense, esta historia es una interpretación parcial que glorifica la colonización e ignora la verdad completa de la historia, en particular para los pueblos indígenas de Estados Unidos.
Si bien muchos historiadores y activistas han trabajado para desestabilizar la memoria pública en relación con la historia imaginaria del Día de Acción de Gracias, la verdadera responsabilidad de esta historia reside en las comunidades indígenas, quienes reconocen el cuarto jueves de noviembre como Día Nacional de Luto. El Día Nacional de Luto es una jornada anual de conmemoración y protesta organizada por los Indios Americanos Unidos de Nueva Inglaterra (UAINE). Celebrado cada año en Cole's Hill, en Plymouth, con vistas al famoso Plymouth Rock, el Día Nacional de Luto ofrece a los pueblos indígenas un espacio para hablar sobre su historia y las dificultades que enfrentan a manos del gobierno de Estados Unidos.
El Día Nacional de Luto comenzó en 1970 como protesta por la celebración del 350º aniversario de la llegada de los peregrinos. Esta celebración se organizó para celebrar la narrativa, en gran medida falsa, de las relaciones entre los wampanoag y los peregrinos en la década de 1620. Como parte de la celebración, los organizadores se acercaron a Wamsutta (Frank) James, un hombre wampanoag, para que diera un discurso de agradecimiento. El discurso que James iba a pronunciar en la celebración fue censurado por no coincidir con la historia mitológica que los organizadores se proponían compartir. James se negó a pronunciar un discurso preconcebido en la celebración, y en su lugar, el discurso suprimido se pronunció en el primer Día Nacional de Luto.
En el discurso suprimido, James compartió cómo las consecuencias del asentamiento colonial han impactado al pueblo Wampanoag:
Incluso antes del desembarco de los peregrinos, era práctica común que los exploradores capturaran indígenas, los llevaran a Europa y los vendieran como esclavos por 220 chelines cada uno. Apenas cuatro días después de explorar las costas de Cape Cod, los peregrinos saquearon las tumbas de mis antepasados y les robaron el maíz y los frijoles... Massasoit, el gran Sachem de los wampanoag, conocía estos hechos; sin embargo, él y su pueblo recibieron y se hicieron amigos de los colonos de la Plantación Plymouth. Quizás lo hizo porque su tribu había sido diezmada por una epidemia. O su conocimiento del crudo invierno que se avecinaba fue la razón de su aceptación pacífica de estos actos. Esta acción de Massasoit fue quizás nuestro mayor error. Nosotros, los wampanoag, te recibimos a ti, el hombre blanco, con los brazos abiertos, sin saber que era el principio del fin; que antes de que transcurrieran 50 años, los wampanoag ya no serían un pueblo libre.
El discurso de James incluye las duras verdades para quienes se han acostumbrado a la narrativa de la armonía. La realidad de las primeras relaciones con los pueblos indígenas y el primer Día de Acción de Gracias en lo que se convertiría en Estados Unidos está marcada por epidemias, robos y violencia.
Si bien el discurso silenciado estuvo marcado por un gran dolor y una gran verdad, también habla de la resiliencia de los pueblos indígenas de las Américas y la perdurable presencia de su lengua y sus prácticas. James explicó:
Hoy, yo y muchos de mi pueblo estamos eligiendo enfrentar la verdad. ¡SOMOS indígenas! Aunque el tiempo ha drenado nuestra cultura y nuestra lengua está casi extinta, nosotros, los wampanoag, aún caminamos por las tierras de Massachusetts.
Cada año, desde 1970, los pueblos indígenas se han reunido en Plymouth, Massachusetts, para honrar a sus antepasados y protestar contra la opresión que muchos nativos americanos siguen enfrentando. Este evento no solo reconoce las voces indígenas históricamente marginadas, sino que también llama la atención sobre la historia que muchos estadounidenses siguen ignorando deliberadamente.
Si bien cuestionar una narrativa tan arraigada en la conciencia estadounidense puede ser difícil, somos guardianes de este legado y tenemos la responsabilidad de afrontar el pasado y el presente para desarrollar una comprensión más inclusiva y precisa del pasado. Como dijo Frank (Wamsutta) James en 1970:
Lo sucedido no se puede cambiar, pero hoy debemos trabajar por una América más humana, una América más indígena, donde los hombres y la naturaleza vuelvan a ser importantes; donde prevalezcan los valores indígenas del honor, la verdad y la fraternidad.
Cuando los primeros colonos llegaron a lo que hoy es Estados Unidos, la tierra era el hogar de cientos de diversas naciones indígenas, naciones que continúan luchando por el reconocimiento de su soberanía hasta el día de hoy.
* Publicado en Facing History & Ourselves, 16.11.22.
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