Las abejas y las flores son un clásico ejemplo de mutualismo: una interacción entre especies donde ambas se benefician.
Frans de Waal
El CEO de Enron, ahora en la cárcel, aplicó alegremente la lógica del “gen egoísta” a su capital humano, creando así una profecía autocumplida. Asumiendo que la especie humana es impulsada puramente por la codicia y el miedo, Jeffrey Skilling produjo empleados impulsados por los mismos motivos. Enron se derrumbó bajo el peso mezquino de sus políticas, ofreciendo un avance de lo que estaba reservado para la economía mundial en su conjunto.
Skilling, un admirador declarado de la visión genética de la evolución de Richard Dawkins, imitó la selección natural al clasificar a sus empleados en una escala de uno a cinco, representando lo mejor (uno) a lo peor (cinco). Cualquier persona con un ranking de cinco fue despedida, pero no sin haber sido primero humillada en un sitio web con su retrato. Bajo esta llamada política de “Rank & Yank”, la gente se mostró perfectamente dispuesta a cortarse las gargantas unos a otros, resultando una atmósfera corporativa marcada por la deshonestidad y la despiadada explotación fuera de la empresa.
El problema más profundo, sin embargo, era la opinión de Skilling sobre la naturaleza humana. El libro de la naturaleza es como la Biblia: todo el mundo lee lo que le gusta, de la tolerancia a la intolerancia y del altruismo a la avaricia. Pero es bueno darse cuenta de que si los biólogos nunca dejan de hablar de competencia, esto no significa que aboguen por ella, y si llaman a los genes egoístas, esto no significa que los genes realmente lo sean. Los genes no pueden ser más “egoístas” de lo que un río puede estar “enojado” o los rayos del sol “amar”. Los genes son pequeños trozos de ADN. A lo sumo, se auto-promueven, porque los genes exitosos ayudan a sus portadores a difundir más copias de sí mismos.
Como muchos antes que él, Skilling había caído de cabo a rabo en la metáfora del gen egoísta, pensando que si nuestros genes son egoístas, entonces debemos ser egoístas también. Puede ser perdonado, sin embargo, porque incluso si esto no es lo que Dawkins quiso decir, es difícil separar el mundo de los genes del mundo de la psicología humana si nuestra terminología los confunde deliberadamente.
Mantener estos mundos aparte es el mayor desafío para cualquier persona interesada en lo que la evolución significa para la sociedad. Puesto que la evolución avanza por la eliminación, es realmente un proceso despiadado. Sin embargo, sus productos no necesitan ser despiadados en absoluto. Muchos animales sobreviven siendo sociales y viviendo juntos, lo que implica que no pueden seguir el principio de la supervivencia del más fuerte al pie de la letra: la fuerte necesidad del débil. Esto se aplica igualmente a nuestra propia especie, al menos si damos a los seres humanos la oportunidad de expresar su lado cooperativo. Al igual que Skilling, demasiados economistas y políticos ignoran y suprimen este lado. Modelan a la sociedad humana sobre la lucha perpetua que creen que existe en la naturaleza, lo cual en realidad no es más que una proyección. Al igual que los magos, primero lanzan sus prejuicios ideológicos al sombrero de la naturaleza y luego los sacan tirando de sus orejas para mostrar que la naturaleza está de acuerdo con ellos. Es un truco en el que hemos caído durante demasiado tiempo. Obviamente, la competencia es parte del cuadro, pero los seres humanos no pueden vivir solo por competencia.
Veo este tema como un biólogo y primatólogo. Uno puede sentir que un biólogo no debe meter su nariz en los debates de política pública, pero dado que la biología ya es parte de ella, es difícil permanecer al margen. Los amantes de la competencia abierta no pueden resistir la invocación de la evolución. Esta palabra incluso se deslizó en el infame “discurso sobre la codicia” de Gordon Gekko, el tiburón corporativo interpretado por Michael Douglas en la película Wall Street de 1987:
“El punto es, damas y caballeros, que la ‘codicia’ --a falta de una mejor palabra-- es buena. La avaricia tiene razón. La avaricia funciona. La codicia aclara, atraviesa y capta la esencia del espíritu evolutivo”.
¿El espíritu evolutivo? En las ciencias sociales [en realidad en la "ciencia económica" ortodoxa], la naturaleza humana es tipificada por el viejo proverbio hobbesiano Homo homini lupus (“El hombre es el lobo del hombre”), una declaración cuestionable sobre nuestra propia especie basada en suposiciones falsas sobre otra especie. Un biólogo que explora la interacción entre la sociedad y la naturaleza humana no está haciendo nada nuevo. La única diferencia es que, en vez de intentar justificar un marco ideológico particular, el biólogo tiene un interés real en la cuestión de qué es la naturaleza humana y de dónde provino. ¿Es el espíritu evolutivo realmente todo sobre la codicia, como Gekko reclamó, o hay más aparte de ella?
Esta línea de pensamiento no sólo proviene de personajes de ficción. David Brooks en una columna del New York Times se burlaba de los programas sociales del gobierno: “Del contenido de nuestros genes, de la naturaleza de nuestras neuronas y de las lecciones de la biología evolutiva, se ha hecho evidente que la naturaleza está llena de competencia y conflictos de interés”. A los conservadores les encanta creer esto, sin embargo, la ironía suprema de este romance con la evolución es lo poco que la mayoría de ellos se preocupan por lo real.
En el debate presidencial de 2008, no menos de tres candidatos republicanos levantaron la mano en respuesta a la pregunta: “¿Quién no cree en la evolución?”. Los conservadores estadounidenses son darwinistas sociales en lugar de darwinistas reales. El darwinismo social argumenta en contra de ayudar a los enfermos y a los pobres, ya que la naturaleza quiere que sobrevivan por sí mismos o perezcan. Qué pena que algunas personas no tengan seguro de salud, argumenta esta corriente, esto no es relevante siempre y cuando los que pueden permitirse tenerlo sí tengan seguro. El senador Jon Kyl de Arizona fue un paso más allá --causando protestas en los medios de comunicación y protestas en su estado natal-- votando en contra de la cobertura de la atención de maternidad. Él mismo nunca había tenido necesidad de ello, explicó.
La lógica de la competencia es buena para usted, ha sido extraordinariamente popular desde que Reagan y Thatcher nos aseguraron que el libre mercado se encargaría de todos nuestros problemas. Desde la crisis económica, esta visión no es tan atractiva. La lógica pudo haber sido genial, pero su conexión con la realidad era pobre. Lo que los libremercadistas perdieron fue la intensa naturaleza social de nuestra especie. Les gusta presentar a cada individuo como una isla, pero el individualismo puro no es para lo que hemos sido diseñados. La empatía y la solidaridad son parte de nuestra evolución, no sólo de una parte reciente, sino de capacidades antiguas que compartimos con otros mamíferos.
Muchos grandes avances sociales --la democracia, la igualdad de derechos y la seguridad social-- han surgido a través de lo que solía llamarse “sentimientos de compañerismo”. Los revolucionarios franceses cantaban sobre fraternidad, Abraham Lincoln apeló a los lazos de simpatía y Theodore Roosevelt habló con entusiasmo de sus sentimientos como “el factor más importante para producir una vida política y social sana”.
El final de la esclavitud es particularmente instructivo. En sus viajes al sur, Lincoln había visto a esclavos encadenados, una imagen que lo perseguía mientras escribía a un amigo. Tales sentimientos lo motivaron a él y a muchos otros a combatir la esclavitud. O tomar el actual debate de salud en los EE.UU., en el que la empatía desempeña un papel prominente, que influye en la forma en que respondemos a la miseria de las personas que han sido rechazadas por el sistema o perdido su seguro. Considérese el término en sí mismo: no se llama “negocio” de salud, sino “cuidado” de salud, haciendo hincapié en la preocupación humana por los demás.
¿Primates morales?
Obviamente, la naturaleza humana no puede entenderse aislada del resto de la naturaleza, y aquí es donde entra la biología. Si miramos a nuestra especie sin dejarnos cegar por los avances técnicos de los últimos milenios, vemos una criatura de carne y sangre con un cerebro que, aunque tres veces más grande que el de un chimpancé, no contiene ninguna parte nueva. Nuestro intelecto puede ser superior, pero no tenemos necesidades básicas o necesidades que no puedan ser observadas también en nuestros parientes cercanos. Como nosotros, luchan por el poder, disfrutan del sexo, quieren seguridad y afecto, matan por territorio, y valoran la confianza y la cooperación. Sí, usamos teléfonos celulares y volamos aviones, pero nuestro maquillaje psicológico es esencialmente el de un primate social.
Sin pretender que otros primates sean seres morales, no es difícil reconocer los pilares de la moral en su comportamiento. Estos pilares se resumen en nuestra regla de oro, que trasciende las culturas y religiones del mundo. “Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti”, reúne empatía (atención a los sentimientos de los demás) y reciprocidad (si otros siguen la misma regla, serás bien tratado). La moral humana no podría existir sin empatía y reciprocidad; tendencias encontradas en nuestros compañeros primates.
Después de que un chimpancé haya sido atacado por otro, por ejemplo, un espectador irá a abrazar a la víctima suavemente hasta que deje de aullar. La tendencia a consolar es tan fuerte que Nadia Kohts, una científica rusa que crió a un chimpancé juvenil hace un siglo, dijo que si éste se subía al techo de su casa, sólo había una manera de bajarlo. Mostrarle comida no resultaría; la única manera sería que ella se sentara y sollozara, como si estuviera sufriendo. El mono joven se apresuró a bajar del tejado para rodearla con un brazo. La empatía de nuestro pariente más cercano excede su deseo de un plátano.
La consolación se ha estudiado extensivamente sobre la base de cientos de casos, ya que es un comportamiento común y predecible entre los simios. De manera similar, la reciprocidad es visible cuando los chimpancés comparten alimentos específicamente con aquellos que recientemente los han acicalado o apoyado en las luchas por el poder. El sexo es a menudo parte de la mezcla. Se ha observado que los machos silvestres toman un gran riesgo al asaltar plantaciones de papaya para obtener los deliciosos frutos a cambio de la cópula con hembras fértiles. Los chimpancés saben cómo llegar a un acuerdo.
También hay evidencia de tendencias pro-sociales y un sentido de equidad. Los chimpancés abren voluntariamente una puerta para dar a un compañero acceso a la comida, y los monos capuchinos buscan recompensas por los demás, incluso si ellos mismos no obtienen nada de ella. Demostramos esto poniendo dos monos uno al lado del otro: separados, pero a la vista. Uno de ellos necesitaba trocar con nosotros usando pequeños fichas de plástico. La prueba crítica vino cuando les ofrecimos una opción entre dos fichas de diferentes colores con diferentes significados: una muestra era “egoísta” y la otra “pro-social”. Si el mono de trueque recogía el símbolo egoísta, recibía un pequeño pedazo de manzana, pero su compañero no obtenía nada. El símbolo pro-social, por otra parte, recompensaba a ambos monos igualmente al mismo tiempo. Los monos desarrollaron una abrumadora preferencia por el símbolo pro-social.
Repetimos el procedimiento muchas veces con diferentes pares de monos y diferentes conjuntos de fichas, y encontramos que los monos seguían escogiendo la opción pro-social. Esto no se basó en el temor de posibles represalias, porque encontramos que los monos más dominantes (los que menos temen) eran de hecho los más generosos. Lo más probable es que ayudar a los demás es auto-gratificante de la misma manera que los seres humanos se sienten bien haciendo el bien.
En otros estudios, los primates realizarán felizmente una tarea, siendo recompensados con rebanadas de pepino, hasta que vean a otros que son recompensados con uvas, las cuales tienen un mejor sabor. Se agitan, derriban sus pepinos miserables y se ponen en huelga. El pepino se ha vuelto desagradable simplemente como resultado de ver a un compañero conseguir algo mejor. Tengo que pensar en esta reacción cada vez que oigo críticas a los bonos en Wall Street.
¿No muestran estos primates los primeros indicios de un orden moral? Muchas personas, sin embargo, prefieren su naturaleza “cruel y despiadada”. Nunca hay duda sobre la relación con respecto a la conducta negativa entre los seres humanos y otros animales: cuando los seres humanos mutilan y se matan unos a otros, somos rápidos en llamarlos “animales”, pero preferimos reclamar rasgos nobles para nosotros mismos. Sin embargo, cuando se trata del estudio de la naturaleza humana, ésta es una estrategia perdedora porque excluye aproximadamente a la mitad de nuestros antecedentes. A falta de intervención divina, este lado más atractivo de nuestro comportamiento es también el producto de la evolución, una visión cada vez más apoyada por la investigación animal.
Todo el mundo está familiarizado con la forma en que los mamíferos reaccionan a nuestras emociones y la forma en que reaccionamos a las suyas. Esto crea el tipo de vínculo que hace que millones de nosotros compartamos nuestras casas con gatos y perros en lugar de iguanas y tortugas. Estos últimos son tan fáciles de mantener, pero carecen de la empatía que necesitamos para tenerles apego.
Los estudios sobre empatía en animales están en aumento, incluyendo estudios sobre cómo los roedores se ven afectados por el dolor de otros. Ratones de laboratorio se vuelven más sensibles al dolor una vez que han visto el dolor en otro ratón. El contagio del dolor ocurre entre los ratones de la misma caja-casa, pero no entre los ratones que no se conocen. Este es un sesgo típico que también es cierto de la empatía humana: cuanto más cerca estamos de una persona, y cuanto más similares somos a ellos, más fácilmente se despierta la empatía.
La empatía tiene sus raíces en la mímica básica del cuerpo, no en las regiones superiores de la imaginación o en la capacidad de reconstruir conscientemente cómo nos sentiríamos si estuviéramos en el lugar de otra persona. Comenzó con la sincronización de cuerpos: corriendo cuando otros corren; riendo cuando otros se ríen; llorando cuando otros lloran; o bostezando cuando otros bostezan. La mayoría de nosotros hemos llegado a la etapa increíblemente avanzada en la que bostezamos incluso a la mera mención de bostezar, pero esto es sólo después de mucha experiencia cara a cara.
El contagio del bostezo también funciona en otras especies. En la Universidad de Kyoto, los investigadores mostraron a los simios de laboratorio los bostezos grabados en video de chimpancés salvajes. Pronto, los chimpancés del laboratorio bostezaban como locos. Con nuestros propios chimpancés, hemos ido un paso más allá. En lugar de mostrarles verdaderos chimpancés, interpretamos animaciones tridimensionales de una cabeza semejante a un simio que hace un movimiento parecido al bostezo. En respuesta a los bostezos animados, nuestros monos bostezan con la apertura máxima de la boca, los ojos cerrados y girando la cabeza, como si se fueran a quedar dormidos en cualquier momento.
El contagio del bostezo refleja el poder de la sincronía inconsciente, que está tan profundamente arraigada en nosotros como en muchos otros animales. La sincronía se expresa en la copia de pequeños movimientos corporales, como un bostezo, pero también ocurre a mayor escala. No es difícil ver su valor para la supervivencia. Usted está en una bandada de pájaros y uno de repente despega. No tienes tiempo para averiguar qué está pasando, así que despegas en el mismo instante. De lo contrario, tú podrías ser el almuerzo.
El contagio del humor sirve para coordinar las actividades, que es crucial para cualquier especie que viaja (como es la mayoría de los primates). Si mis compañeros se están alimentando, decido hacer lo mismo porque, una vez que se mueven, mi oportunidad de forraje habrá desaparecido. El individuo que no se mantiene en sintonía con lo que todos los demás están haciendo perderá, al igual que el viajero que no va al baño cuando el autobús se ha detenido.
Criaturas sociales
La selección natural ha producido animales altamente sociales y cooperativos que dependen unos de otros para sobrevivir. Por sí solo, un lobo no puede derribar presas grandes, y los chimpancés en el bosque se sabe que se ralentizan para los compañeros que no pueden mantener el paso debido a las lesiones o descendencia enferma. Por lo tanto, ¿por qué aceptar el supuesto de una naturaleza despiadada cuando hay amplia prueba de lo contrario?
La mala biología ejerce una atracción irresistible. Aquellos que piensan que la competencia es de lo que se trata la vida y que creen que es deseable que los fuertes sobrevivan a expensas de los débiles, adoptan con entusiasmo el darwinismo como una hermosa ilustración de su ideología. Representan la evolución --o al menos su versión de cartón de ella-- como casi celestial. John D. Rockefeller llegó a la conclusión de que el crecimiento de una gran empresa “no es más que la elaboración de una ley de la naturaleza y una ley de Dios”, y Lloyd Blankfein, presidente y CEO de Goldman Sachs, recientemente se describió a sí mismo como simplemente un “hacedor de la obra de Dios”.
Tendemos a pensar que la economía fue asesinada por tomar riesgos irresponsables, la falta de regulación o un mercado de la vivienda burbujeante, pero el problema es más profundo. Aquellos eran sólo los pequeños aviones que rodeaban la cabeza de King Kong (“Oh no, no eran los aviones. La bella mató a la bestia”). El defecto último era el señuelo de la mala biología, que dio lugar a una simplificación gruesa de la naturaleza humana. La confusión entre cómo funciona la selección natural y qué tipo de criaturas ha producido, ha llevado a una negación de lo que une a las personas. La sociedad misma ha sido vista como una ilusión. Como dijo Margaret Thatcher: “No hay tal cosa como la sociedad; hay hombres y mujeres individuales, y hay familias”.
Los economistas deben releer el trabajo de su figura paterna, Adam Smith, que veía a la sociedad como una enorme máquina. Sus ruedas son pulidas por la virtud, mientras que el vicio hace que se ensucien. La máquina no funcionará suavemente sin un fuerte sentido comunitario en cada ciudadano. Smith veía la honestidad, la moralidad, la simpatía y la justicia como compañeros esenciales de la mano invisible del mercado. Sus puntos de vista estaban basados en que somos una especie social, nacida en una comunidad con responsabilidades hacia la comunidad[1].
En lugar de caer por ideas falsas sobre la naturaleza, ¿por qué no prestar atención a lo que realmente sabemos sobre la naturaleza humana y el comportamiento de nuestros parientes cercanos? -El mensaje de la biología es que somos animales de grupo: intensamente sociales, interesados en la equidad y lo suficientemente cooperativos como para haber conquistado el mundo. Nuestra gran fuerza es precisamente nuestra capacidad para superar la competencia. ¿Por qué no diseñar la sociedad de modo que esta fuerza se exprese en todos los niveles?
En lugar de enfrentar a los individuos entre sí, la sociedad necesita enfatizar las dependencias mutuas. Esto podría verse en el reciente debate sobre salud en los Estados Unidos, donde los políticos jugaron la tarjeta de interés compartido señalando cuánto perdería todo el mundo (incluidos los acomodados) si la nación no cambiaba el sistema y dónde el presidente Obama jugó la tarjeta de responsabilidad social llamando a la necesidad de cambio “una obligación ética y moral”. No se puede permitir que el dinero se convierta en el único fin de la sociedad.
Y para aquellos que buscan una respuesta a la biología, la pregunta fundamental, pero rara vez hecha, es por qué la selección natural diseñó nuestros cerebros para que nos sintonicemos con nuestros semejantes, y sintamos angustia por su angustia y placer por su placer. Si la explotación de los demás era lo único que importaba, la evolución nunca debería haber entrado en el negocio de la empatía. Pero sí lo hizo, y las élites políticas y económicas ojalá lo comprendan rápidamente.
El pez payaso y las anémonas tienen una relación de mutualismo.
NOTA DEL BLOG:
[1] Estimamos que de Waal cae en un grueso error de interpretación de Smith, quien por cierto era consciente de la naturaleza social de los humanos. Pero, dadas sus creencias religiosas, estimaba que la humanidad corrupta por el pecado original no cooperaría por mera benevolencia. Por eso, el egoísmo dirigido por la "mano invisible" de la providencia empleaba a la naturaleza egoísta para lograr el bien social. Este tema lo hemos desarrollado ampliamente en Reforma e Ilustración. Los teólogos que construyeron la Modernidad y en Oikonomía. Economía Moderna. Economías.
* Publicado en Evonomics, 13.05.16. Frans de Waal es Dr. en biología y se ha especializado en psicología, primatología y etología. 
