Gregory Stanton
En mis estudios sobre el genocidio, descubrí que el proceso de cada genocidio tiene "etapas" o procesos predecibles. Después de estudiar la historia del Holocausto, el genocidio armenio, el genocidio camboyano y otros genocidios, en 1987 desarrollé un modelo conocido como las Diez Etapas del Genocidio. Lamento haber usado el término "etapas" porque la palabra "etapas" implica linealidad. Los procesos de genocidio no son lineales porque normalmente operan simultáneamente. Debería haber llamado simplemente procesos a las "etapas". Pero tienen un orden lógico. Los procesos están lógicamente relacionados entre sí. La discriminación no puede ocurrir sin Clasificación, por ejemplo.
La relación entre los procesos es como las figuras de una "muñeca de anidación" rusa Matryoshka en la que la figura de un líder original está en el centro, y las figuras de líderes posteriores se anidan hacia afuera hasta llegar a la figura del líder actual en el exterior. Los procesos también son como las varillas que se insertan en un reactor nuclear. A medida que se empujan más profundamente junto con otras varillas, se produce una reacción nuclear.
Esta teoría de los procesos fundamentales se basa en las teorías estructuralistas de Jean Piaget. Al observar el desarrollo de sus propios niños y de los demás, Piaget observó procesos cognitivos y morales fundamentales que se transforman en un orden predecible en el desarrollo de cada niño. Piaget demostró cómo los procesos cognitivos están directamente relacionados con los procesos morales. En Harvard estudié el trabajo de Lawrence Kohlberg, un seguidor de las teorías de Piaget que utilizó dilemas morales para revelar los procesos fundamentales del razonamiento moral. Su trabajo ha demostrado ser poderoso a la hora de analizar las explicaciones de las personas sobre sus decisiones. También estudié con el profesor James Fowler, quien mostró cómo las etapas cognitivas de Piaget informan las etapas de la fe.
Los antropólogos buscan las estructuras fundamentales de las sociedades y culturas humanas. Cuando estudié antropología en Chicago, vi que los procesos socioculturales también están estructurados. Van Gennep demostró que la estructura de los ritos de iniciación es similar en muchas culturas. Marcel Mauss hizo lo mismo con el sacrificio. El profesor Victor Turner me enseñó que los rituales y los símbolos son claves para comprender las estructuras sociales, políticas, psicológicas y religiosas. Estos rituales suelen utilizar los mismos símbolos en muchas culturas: fuego, agua, sangre, cruces, comidas.
Escribí mi tesis de maestría sobre la película "El Graduado". En él mostré que la película utiliza la estructura y los símbolos descubiertos por Van Gennep para los ritos de iniciación. Escribí una gramática para la película utilizando las teorías de gramáticas transformacionales de Noam Chomsky.
Cuando comencé mi trabajo en estudios de genocidio en Camboya, me di cuenta de que también hay operaciones --procesos-- fundamentales que ocurren en los genocidios. Busqué procesos transformacionales que reordenen y cambien las sociedades. Identifiqué por primera vez las "etapas del genocidio" en 1987 comparando el genocidio camboyano con el Holocausto y el genocidio armenio. Busqué procesos fundamentales que condujeron a esos genocidios. Son los procesos socioculturales que interactúan para transformar una sociedad en una que desembocó en genocidio. En 1994, los mismos procesos impulsaron el genocidio de Ruanda.
Mucha gente conoce ahora el modelo "Las diez etapas del genocidio" que desarrollé. Nunca esperé que fuera tan utilizado. Pero las Diez Etapas no fueron traídas desde el Monte Sinaí en una tabla de piedra. Cuando escribí el modelo por primera vez, tenía ocho etapas. Mis colegas sugirieron dos más, que agregué en 2012. Sin duda, hay otros procesos en los que no he pensado. Es sólo un modelo.
El modelo ha demostrado ser útil para buscar estos procesos porque nos ayudan a ver cuándo se avecina un genocidio y qué pueden hacer los gobiernos para prevenirlo.
Para aquellos que no están familiarizados con el modelo, aquí está, brevemente: [Tenga en cuenta que la mayoría de los nombres de los procesos terminan en "-ción", la terminación de las palabras que describen procesos.
1. Clasificación, cuando clasificamos el mundo en nosotros versus ellos.2. Simbolización, cuando damos nombres a aquellas clasificaciones como judío y ario, hutu y tutsi, turco y armenio, bengalí y pastún. A veces los símbolos son físicos, como la estrella amarilla nazi.3. Discriminación, cuando las leyes y costumbres impiden que grupos de personas ejerzan sus plenos derechos como ciudadanos o como seres humanos.4. Deshumanización, cuando los perpetradores llaman a sus víctimas ratas, cucarachas, cáncer o enfermedades. Retratarlos como no humanos hace que eliminarlos sea una “limpieza” de la sociedad, en lugar de un asesinato.
Estos primeros cuatro procesos tomados en conjunto dan como resultado lo que James Waller llama "otredad".
5. Organización, cuando se organizan grupos de odio, ejércitos y milicias.6. Polarización, cuando se ataca a los moderados que podrían detener el proceso de división, especialmente a los moderados del grupo de perpetradores.7. Preparación, cuando los líderes elaboran planes para matar y deportar, y los perpetradores reciben capacitación y armas.8. Persecución, cuando las víctimas son identificadas, arrestadas, transportadas y concentradas en prisiones, guetos o campos de concentración, donde son torturadas y asesinadas.9. Exterminio, lo que los abogados definen como genocidio, la destrucción intencional, total o parcial, de un grupo nacional, étnico, racial o religioso.
Cuando describí “las etapas del genocidio” en un memorando que escribí en el Departamento de Estado en 1996, me di cuenta de que hay otro proceso en cada genocidio:
10. Negación, es una continuación de un genocidio, porque es un intento continuo de destruir. psicológica y culturalmente al grupo de víctimas, negando a sus miembros incluso el recuerdo de los asesinatos de sus familiares.
Este modelo procesual demuestra que existe una lógica en el proceso genocida, aunque las relaciones entre los procesos no son lineales. Las "etapas" son procesos que ocurren simultáneamente.
Al ayudarnos a comprender la lógica del genocidio, la gente puede ver las primeras señales de alerta del genocidio y saber cuándo se producirá. Los líderes pueden diseñar políticas para contrarrestar las fuerzas que impulsan cada una de las etapas.
Este modelo escénico del proceso genocida se expuso por primera vez en 1987 en la Conferencia Faulds en el Warren Wilson College, "Pañuelos azules y estrellas amarillas: clasificación y simbolización en el genocidio camboyano". El modelo fue presentado como un documento informativo, “Las ocho etapas del genocidio” en el Departamento de Estado de Estados Unidos en 1996. Al modelo de 1996 se le agregaron Discriminación y Persecución.
Agradezco a muchas personas las mejoras en mi modelo original de ocho etapas, especialmente al Prof. Alan Whitehorn del Real Colegio Militar de Canadá y a la Prof. Elisa von Jöeden-Forgey por señalar los aspectos de género de los genocidios.
Ningún modelo es perfecto. Todas son meras representaciones típicas ideales de la realidad que pretenden ayudarnos a pensar más claramente sobre los procesos sociales y culturales. Es importante no confundir ninguna etapa con un estatus. Cada etapa es un proceso. Es como un punto fluctuante en un termómetro que sube y baja a medida que sube y baja la temperatura social en una zona potencial de conflicto. Es fundamental no confundir este modelo con uno lineal. En todos los genocidios ocurren muchas etapas simultáneamente.
El propósito de este modelo es ubicar los factores de riesgo en el análisis pionero de Barbara Harff sobre los riesgos nacionales de genocidio y politicidio en una estructura procesual. Los riesgos de inestabilidad política son característicos de lo que Kuper llamó “sociedades divididas”, con profundas fisuras en la clasificación. Los grupos objetivo de la discriminación liderada por el Estado son víctimas de Discriminación. Una ideología excluyente es fundamental para la discriminación y la deshumanización. Los regímenes autocráticos fomentan la organización de grupos de odio. Una élite étnicamente polarizada es característica de la polarización. La falta de apertura al comercio y otras influencias desde fuera de las fronteras de un estado es característica de la preparación para el genocidio o el politicidio. La violación masiva de los derechos humanos es evidencia de persecución. La impunidad tras genocidios o politicidios previos es evidencia de Negación.
Los modelos estadísticos de riesgo que se utilizan para predecir genocidio se diferencian de este modelo porque utilizan variables abstractas construidas con indicadores que pueden contarse o estimarse. Son exactos sólo si las variables utilizadas están correlacionadas con la probabilidad de genocidio. Los mejores modelos de riesgo son los elaborados por el Grupo de Derechos de las Minorías y el conjunto de datos australiano sobre asesinatos masivos dirigidos para el estudio y previsión de atrocidades masivas. Resultan en estimaciones clasificadas anuales de la probabilidad de genocidio en los países estudiados.
El modelo de las Diez Etapas del Genocidio está impulsado por eventos y es continuo. No produce clasificaciones estadísticas. Solo estima si los países deberían ser sujetos de vigilancia, advertencia o emergencia de genocidio. El modelo describe los procesos que podrían conducir al genocidio en un país y las acciones que deberían tomarse para oponerse a esos procesos y frenarlos.
Va más allá de las estimaciones estadísticas anuales de riesgo para describir eventos que señalan advertencias de procesos genocidas. Es un modelo para guiar a los responsables políticos a tomar medidas para prevenir y detener el genocidio. Los formuladores de políticas lo han aplicado con éxito para prevenir o detener genocidios en Mozambique, Timor Oriental, Kosovo, Macedonia, Liberia, Costa de Marfil, Burundi, Etiopía y Kenia. Sin embargo, cuando los líderes nacionales o mundiales carecen de la voluntad política para impedir el genocidio, miles de personas siguen muriendo.
En última instancia, el mejor antídoto contra el genocidio es la educación popular y el desarrollo de la tolerancia social y cultural hacia la diversidad. Es por eso que Genocide Watch y la Alianza Contra el Genocidio esperan educar a personas de todo el mundo para resistir las fuerzas genocidas cada vez que las vean. Estamos firmemente a favor de la resistencia no violenta a la tiranía. Estamos firmemente a favor de la liberación de la mujer. Nos oponemos a toda guerra.
Finalmente, el movimiento que pondrá fin al genocidio no debe surgir de intervenciones armadas internacionales, sino más bien de la resistencia popular a toda forma de discriminación; deshumanización, discurso de odio y formación de grupos de odio; surgimiento de partidos políticos que predican el odio, el racismo o la xenofobia; gobernar por élites polarizadoras que defienden ideologías excluyentes; estados policiales que violan masivamente los derechos humanos; cierre de fronteras al comercio o las comunicaciones internacionales; y negación de genocidios o crímenes de lesa humanidad del pasado contra grupos de víctimas.
El movimiento que pondrá fin al genocidio en este siglo debe surgir de cada uno de nosotros que tengamos el coraje de desafiar la discriminación, el odio y la tiranía. Nunca debemos permitir que los restos del pasado bárbaro de la humanidad nos impidan imaginar un futuro pacífico en el que la ley y la libertad democrática gobiernen la Tierra.
Para aquellos que dudan de que la historia tenga algún rumbo, nuestra humanidad común es suficiente para dar significado a nuestra causa. Para aquellos de nosotros que sabemos que la historia no es un accidente sin rumbo, ésta es nuestra vocación y nuestro destino. Como dijo John F. Kennedy: “En la tierra, la obra de Dios debe ser verdaderamente la nuestra” [sic].
* Publicado en Genocide Watch, 2023. Gregory Stanton es abogado y presidente de Genocide Watch.
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